Parapsicologia 2
As gravações do inaudível ainda não tiveram a sua classificação parapsicológica nem receberam a sua sigla. Mas depois que o Dr. Konstantin Raudive apresentou ao III Congresso Internacional de Parapsicologia de Puchberg seu relatório sobre 30.000 das 80.000 gravações que havia obtido, fazendo-o na qualidade de psicólogo e parapsicólogo, o assunto passou ao campo parapsicológico e está sendo submetido a pesquisas intensivas. Não há mais dúvida quanto à realidade do fenômeno nem quanto à sua qualificação como paranormal. As vozes gravadas provêm de entidades espirituais, muitas delas identificáveis. Foi o que convenceu Raudive. A primeira voz que ouviu, dirigindo-se a ele e chamando-o pelo nome, foi de Margarete, moça que fora empregada de sua mãe por muitos anos e havia morrido há pouco tempo.
Na verdade, a única novidade desse fenômeno é o fato de se gravarem as vozes em fitas magnéticas de gravadores comuns. Para os cientistas esse fato é importante: dá-lhes maior segurança na pesquisa e reveste o seu trabalho de um aspecto novo, atualizado, segundo os moldes da era tecnológica. Mas para os espíritas a gravação de vozes tem seus antecedentes nos fenômenos de voz direta e de escrita direta. Kardec, servindo-se da mediunidade do jovem Didier, filho do seu editor, obteve vários fenômenos de escrita direta e até mesmo de impressão tipográfica por esse processo. Essas experiências foram relatadas na Revista Espírita e hoje podem ser lidas na nossa língua, pois a coleção da Revista foi traduzida e editada em São Paulo. Vários cientistas obtiveram resultados semelhantes. São das mais famosas as experiências do Professor Frederico Zöllner, da Universidade de Leipzig, na Alemanha. Era Catedrático de Física e suas pesquisas foram relatadas no livro Física Transcendental. Há uma edição paulista com o título de Provas Científicas da Sobrevivência, lançada pela EDICEL.
Os fenômenos de voz direta e de escrita direta incluem-se na classificação espírita de efeitos físicos, que corresponde à classificação parapsicológica de psikapa. Decorrem do princípio deação da mente sobre a matéria. E dependem naturalmente da mediunidade, ou seja, das funções psi de sujeitos paranormais. A fita magnética não exerce nenhuma influência especial no caso. Sua função é a mesma do papel ou da lousa: receber passivamente a influência da voz, que nela se grava como a de qualquer pessoa viva. A aparelhagem técnica moderna substitui o papel e a lousa. Pode-se alegar que a voz gravada é inaudível. Ninguém a ouve no momento da gravação. Mas o mesmo se dá com a escrita direta. Usa-se o papel ou a lousa sem necessidade de lápis ou caneta. Ninguém vê os elementos invisíveis que vão grafar as palavras. A tinta do lápis ou da pena só aparece no ato mesmo da escrita. No caso da impressão tipográfica isso é mais tocante. Ninguém vê os tipos, nem a máquina de impressão, nem a tinta usada, nem ouve o barulho da máquina, e não obstante a impressão sai tão perfeita que se pode notar o rebaixo dos tipos no papel. A mensagem impressa não é um texto formal, mas um bilhete, um aviso, uma carta. E o fenômeno pode ser repetido à vontade.
Assim, a gravação do inaudível confirma a tese de que as comunicações espirituais são intrinsecamente de natureza psíquica. Segundo Kardec elas não dispensam o médium, pois só este pode fornecer às entidades extracorpóreas os elementos vitais necessários. Os gravadores registram as vozes inaudíveis quando o pesquisador é médium ou dispõe de médiuns ao seu serviço. O pesquisador italiano Dr. Giuseppe Crosa, neuropsiquiatra de Gênova, tem mediunidade e grava músicas e vozes com facilidade, mesmo quando não está realizando pesquisas. Outros pesquisadores nada conseguem se não dispuserem de médiuns ao lado. Isso parece liquidar o sonho das máquinas-mediúnicas, destinadas a substituir a mediunidade humana. Não há máquina que possa substituir o homem, porque o destino das máquinas é servir ao homem.
O descobridor do fenômeno de gravação do inaudível foi o pintor estoniano Friedrich Jürgenson, que durante a última guerra mundial se refugiara na Suécia. Morando numa casa de campo em Mölnbo, próximo a Estocolmo, tentava gravar o canto dos pássaros para fazer a trilha sonora de um filme. Precisamente às 16 horas e 5 minutos do dia 12 de junho de 1959 (contava então 50 anos de idade) instalou o seu gravador numa tenda armada no bosque e pôs o microfone para fora. Um pássaro cantava. Quando parou, Jürgenson quis ouvir a gravação. Estava perfeita, mas além do canto ouviam-se rumores estranhos de vozes humanas à distância e acordes musicais. Estava descoberto o novo fenômeno, embora Jürgenson, a princípio, não compreendesse do que se tratava.
Coube ao Dr. Raudive, alemão que também se refugiara na Suécia durante a guerra, esclarecer o problema de Jürgenson e colocar cientificamente a questão no campo da Parapsicologia. Jürgenson conta em seu livro Sprechfunk Mit Westorbenen, já editado em português com o título de Telefone para o Além (Editora Civilização Brasileira) a decepção que sofreu com alguns cientistas, entre os quais o Professor Olander e elementos da Faculdade de Parapsicologia da Universidade de Estocolmo. Björkhem, famoso investigador sueco, professor universitário, foi o único a levar a questão a sério, mas já no fim da vida, sem tempo nem forças para se dedicar ao assunto. Jürgenson havia já desistido de contatos com os cientistas quando de surpresa foi bater-lhe à porta o Professor Konstantin Raudive, formado em Psicologia e Filosofia pelas Universidades de Paris, Upsala e Edimburgo. Um homem arejado, de profundos conhecimentos e com experiência parapsicológica. Foi ele o novo Zöllner da pesquisa psíquica alemã, que em breve se colocou em evidência mundial com suas pesquisas metódicas e suas irrefutáveis gravações do inaudível.
O famoso parapsicólogo alemão Hans Bender, de Friburgo, interessou-se também pelas gravações do inaudível. O médico alemão Felix Kersten, que durante a segunda guerra mundial exerceu grande influência sobre Himmler, também se interessou. O Rev. Leo Schmidt, da Igreja Católica da Suíça, formado em Ciências pela Universidade de Friburgo, destacou-se logo como um dos maiores interessados na pesquisa do fenômeno. O médico Felix Kersten, autor do livro Conversas com Himmler, comunicou-se com Jürgenson após a morte, revelando-lhe que morrera de um colapso cardíaco. O Dr. Kjell Stenson, Chefe da Técnica de Som da Radiodifusão Sueca, interessou-se pelas experiências e divulgou-as, sustentando sua legitimidade. A participação dos técnicos de rádio e TV no controle e aprimoramento das pesquisas tem sido intensa.
As pesquisas de Raudive em Bad Krozingen, Alemanha Ocidental, atraíram numerosos cientistas internacionais. Jürgenson, naturalmente entusiasmado com a sua descoberta, insiste em afirmar que as gravações do inaudível constituem “os primeiros fenômenos paranormais a serem pesquisados por meios fisiotécnicos na história da humanidade”. Um perdoável exagero, pois as pesquisas de Crookes, Zöllner, Richet e outros no passado, e principalmente as pesquisas parapsicológicas atuais, na América e na Europa, bem como na Rússia, têm sido feitas com a utilização desses meios, com o emprego de aparelhagens especialmente construídas. Mas, como acentuamos, os aparelhos, por mais aprimorados que sejam, nunca dispensaram a presença do médium ou sujeito paranormal. São apenas instrumentos destinados a dar maior eficiência às pesquisas e garantir maior exatidão no controle dos resultados.
Maior razão teriam os físicos e biólogos soviéticos ao reclamar prioridade na obtenção de provas concretas da existência do espírito, o que evidentemente não fazem. Não por modéstia, mas porque não podem admitir que as suas provas se refiram ao espírito. Os dogmas fundamentais do Marxismo, que constituem a interpretação materialista do Universo – negando estranhamente a própria dialética em que pretendem firmar-se – excluíram o espírito da realidade cósmica. A dialética hegeliana estava em pé, encarando o futuro, e o Marxismo a virou de cabeça para baixo. Duro trabalho vão ter agora os soviéticos para reerguê-la de novo.
A Física descobre a fonte do Paranormal
A descoberta progressiva da antimatéria, a partir dos idos de 1930 – justamente quando nascia a Parapsicologia na Universidade de Duke – levou os físicos de todo o mundo à descoberta do espírito. Foi precisamente para aprofundar o conhecimento da antimatéria que o casal Kirlian conseguiu inventar uma câmara fotográfica de alta freqüência – ou melhor, que opera sobre um campo imantado de energia de alta freqüência – para fotografar além da matéria. A câmara kirlian realizou prodígios. Dotada de aparelhagem ótica, permitiu aos fotógrafos observarem os aspectos surpreendentes de uma nova realidade. A surpresa maior foi a descoberta de que as coisas e os seres não possuem apenas a estrutura material que conhecemos, mas uma estrutura interna e inteiramente desconhecida, de natureza energética. Essa estrutura não é opaca e sem luz, como as da matéria, mas transparente e luminosa. A conclusão preliminar a que chegaram é a de que essa estrutura energética constitui o fundamento, o molde e a fonte vital dos organismos materiais.
“Trata-se – explicaram – de um verdadeiro organismo totalmente unificado, que age como unidade e produz o seu próprio campo eletromagnético, base dos campos biológicos.” Bastaria isso para dar-nos a confirmação da intuição genial de Claude Bernard, o pai da Medicina moderna, quando sustentou a necessidade de um modelo energético para manter a estrutura orgânica do corpo humano, com a especificação estrutural das células ante as mutações e renovações constantes de todo o organismo no decorrer da existência.
Mas o casal Kirlian foi além, ao verificar, em suas experiências, que o brilho do corpo energético não é constante nos seres vivos, revelando maior ou menor intensidade, e que essas variações indicam modificações dos estados interiores dos seres, sejam eles vegetais animais ou humanos. Chegaram mesmo a afirmar que as atividades psíquicas do homem são anotadas no corpo energético em forma de hieróglifos luminosos e coloridas. “Conseguimos inventar – dizem os Kirlian – um aparelho que pode grafar esses hieróglifos, mas precisamos de auxílio para a sua interpretação.” Verificaram ainda que o estado emocional dos pesquisadores influi no objeto a ser fotografado, produzindo essas alterações. Essa descoberta, puramente ocasional, abre uma nova possibilidade no campo da comunicação e confirma os resultados das pesquisas parapsicológicas no tocante às influências telepáticas reciprocamente exercidas entre os homens.
Não há mistérios na existência desses hieróglifos luminosos e coloridos, nem na possibilidade de grafa-los para interpretações posteriores. Esse processo corresponde de certa maneira à gravação das ondas eletromagnéticas do cérebro no eletroencefalograma. Teremos logo mais de construir aparelhos captadores das ondas luminosas do corpo energético para o estudo das condições de saúde. Por outro lado, essa bioluminescência não é de natureza elétrica ou eletromagnética, pertencendo a uma classe de energia ainda desconhecida. Esta última conclusão lembra a de Vassiliev quando afirmou que o pensamento é “uma energia física de tipo ainda não conhecido, produzida pela forma mais evoluída de matéria que constitui o córtex cerebral”.
O relacionamento dessas descobertas com a Medicina se acentua quando as experiências soviéticas revelam que as doenças orgânicas podem ser previstas pelo exame da luminescência do corpo energético. Investigações com vegetais e animais demonstraram essa possibilidade. Alterações mórbidas das plantas começam nas modificações de brilho e coloração de sua estrutura energética, o mesmo se dando no tocante aos animais. Scheila Ostrander e Lyn Schroeder consideram em seu livro Psychic Discoveries Behind the Iron Curtin (Descobertas Psíquicas por trás da Cortina de Ferro, Edição Prentice-Hall, New York) que as conseqüências dessa descoberta do corpo energético atingirão quase todas, senão todas as áreas do nosso conhecimento atual. Podemos avançar um pouco mais, admitindo que se trata de uma verdadeira revolução copérnica. Essas duas pesquisadoras universitárias norte-americanas foram à Rússia e entrevistaram os cientistas soviéticos. As declarações dos cientistas equivalem a revelações proféticas, lembram as visões bíblicas do mundo espiritual e particularmente as referências do apóstolo Paulo ao corpo espiritual. Eufóricos, como que se libertando inesperadamente da asfixia materialista, os cientistas afirmam que o homem não é apenas uma máquina orgânica. Os tomés do materialismo científico tocaram as chagas do Cristo e estão ao mesmo tempo surpresos e deslumbrados.
O pedido de ajuda do casal Kirlian foi atendido. Biólogos, físicos, biofísicos e bioquímicos soviéticos reuniram-se em Alma Ata, centro de pesquisas espaciais da URSS, e realizaram pesquisas intensivas com a câmara kirlian. Em 1968 uma comissão designada oficialmente para examinar o assunto, composta de elementos exponenciais das ciências, iniciou trabalhos de investigação planejada no mesmo local, chegando a conclusões definitivas sobre a realidade do corpo energético, a que deram o nome de corpo bioplasmático ou corpo bioplástico. Essa comissão era integrada pelos Profs. Grischenko, Gibadulin, Vorobev, Inyushin, Shouiski e Fedorova. A câmara kirlian teve a aprovação oficial da Academia de Ciências e passou a ser considerada como o mais avançado instrumento de pesquisas científicas da União Soviética. Mas, ao mesmo tempo, abriu-se uma nova frente de luta para o materialismo oficial do Estado. Os cientistas soviéticos estão convocados para a batalha impossível de demonstrar que o corpo bioplástico não passa de um organismo de plasma biológico, talvez de um plasma constituído de partículas ainda desconhecidas.
A propósito, os cientistas definiram inicialmente o corpo bioplástico com as seguintes palavras: “É uma espécie de constelação do tipo elementar, que se aproxima à natureza do plasma, constituída de elétrons ionizados e parece que excitados, de prótons e provavelmente de outras partículas atômicas”. Essa tentativa de explicação lembra a teoria de Paul Dirac, físico inglês, que em 1932 anunciou a existência de um oceano de elétrons livres que constituiria a essência da realidade. Tudo o que conhecemos como real, dizia Dirac, não é mais do que uma película exterior, muito tênue, ocultando-nos o real verdadeiro. O Professor Sonioyukovitch, da Universidade de Moscou, propõe a utilização da antimatéria como energia propulsora de naves espaciais. O elemento propulsor seria a luz ou essa luminescência do corpo bioplástico revelado pela câmara kirlian. E o Professor Lev Landau, Prêmio Nobel de Física, também russo, propõe uma nova Física em face da descoberta da antimatéria. Como se vê, a revolução copérnica da Física está em marcha e o seu ponto culminante é a descoberta do corpo bioplástico.
No tocante à Parapsicologia, essa descoberta vem revelar a fonte dos fenômenos paranormais. O elemento extrafísico do homem, proposto pelo Professor Rhine, está confirmado pelos físicos e biólogos soviéticos. Isso é tanto mais impressionante quanto foram os parapsicólogos russos, tendo à frente Vassiliev, os mais ardorosos impugnadores da teoria de Rhine. Convém lembrar, a bem da verdade, que Kardec foi o primeiro a sustentar a existência do corpo energético, dando-lhe a designação técnica de perispírito. Esse perispírito ou corpo espiritual do homem também existiria nos objetos e nos seres vegetais e animais. Kardec afirmou a natureza mista desse corpo, que seria formado pelo que ele chamou de fluido universal, uma espécie de plasma cósmico, substância de tudo quanto existe no Universo, constituído de partículas materiais e não materiais ou espirituais. Todos os fenômenos mediúnicos – hoje chamados paranormais – procederiam desse organismo que, segundo o Espiritismo, liga o espírito ao corpo.
O avanço da Parapsicologia na descoberta de novas dimensões da realidade – como acentuamos desde a primeira edição deste livro – tem sido amparado pelo avanço da Física. Mais uma vez podemos afirmar que as perspectivas apontadas na segunda parte deste volume estão se confirmando mais rapidamente do que pensávamos. Já agora essas perspectivas, criticadas por alguns estudiosos do assunto como exageros de imaginação, recebem a inesperada sanção dos físicos. Nenhuma das áreas do conhecimento escapará ao impacto das descobertas parapsicológicas, como compreenderam Ostrander e Schroeder. Dentro em pouco veremos o problema do espírito voltar à sua antiga posição: será o problema central das Ciências. E com isso a unidade do Conhecimento estará restabelecida em torno do homem. Porque é ele, como Ser, o problema essencial da Filosofia e como alma o problema central da Religião. Ser, espírito ealma, o homem assim encarado, em seus três aspectos, pelas três formas dominadoras do campo do Conhecimento, será realmente a imagem de Deus na Terra.
Mas como, para ser a imagem digna de Deus, o homem deve também ser imortal, os cientistas soviéticos resolveram aplicar a câmara kirlian numa série de pesquisas sobre o fenômeno da morte. O materialismo estaria salvo se as experiências demonstrassem que o corpo bioplástico morre com o corpo biológico. Observando os momentos finais de moribundos e documentando essas observações com fotografias em seqüência, verificaram que há uma dispersão progressiva de pontos luminosos, como se o corpo bioplástico se desprendesse do corpo físico num fluxo crescente de partículas. Isso tanto no homem como no animal. À proporção em que as partículas se perdem no ar o corpo material perde toda a luminescência, tornando-se opaco. Só então o corpo do animal e do homem se cadaverizam. Ao mesmo tempo, detectores de vibrações biológicas continuam a captar vibrações de campos de força vital à distância do cadáver.
Esse curioso processo de desprendimento das partículas bioplásticas coincide perfeitamente com numerosas observações espíritas, feitas por videntes, junto a leitos mortuários, e com explicações mediúnicas dadas por entidades espirituais. Léon Denis explica em seu livro Depois da Morte: “A separação é quase sempre lenta, o desprendimento da alma se opera gradualmente. Começa algumas vezes muito tempo antes da morte e se completa com a ruptura dos últimos laços fluídicos que unem o corpo ao espírito”. Denis foi discípulo e continuador de Kardec. Em O Livro dos Espíritos Kardec explica: “A observação prova que no instante da morte o desprendimento do espírito não se completa subitamente; ele se realiza gradualmente, com lentidão variável, segundo os indivíduos”. Nas descrições dos videntes é comum a referência a um desprendimento gradual de elementos do perispírito (ou corpo bioplástico) que vão se juntando aos poucos a certa distância do cadáver.
Condicionados pela concepção materialista, os cientistas soviéticos, ao verificarem esse desprendimento de partículas, perguntam se não é o corpo bioplástico que também está se desintegrando. Falta-lhes o conhecimento das pesquisas psíquicas intensivas sobre o momento do desenlace. Se tivessem esse conhecimento ficariam assombrados ao ver nas suas experiências a confirmação em minúcias de observações já feitas há mais de um século. A captação de campos de força vital à distância do cadáver é suficiente para confirmar o afastamento do corpo bioplástico, que em geral repousa em fase de refazimento.
Tudo quanto acabamos de expor justifica a designação de corpo bioplástico dada pelos físicos soviéticos ao perispírito. O episódio da morte mostra que a primeira parte da expressão, o prefixobio, que quer dizer vida, corresponde precisamente à função vital desse corpo. O sufixoplasmático, ou sua simplificação plasma, refere-se à função plasmadora desse corpo energético. As experiências soviéticas justificaram amplamente essa parte. Uma delas, relatada no livro das pesquisadoras norte-americanas, refere-se ao enxerto de um braço embrionário no lugar destinado à perna de um animal em desenvolvimento. O braço desenvolveu-se como perna, demonstrando que a influência do campo organizador (ou plasmador) é capaz de adaptar a estrutura estranha às exigências do campo. É evidente que a designação de corpo bioplasmático, geralmente simplificada para corpo bioplástico, resultou precisamente das séries de experiências realizadas pelos cientistas para verificar as funções específicas do corpo energético. Essas funções fundamentais correspondem exatamente às do perispírito na teoria espírita.
Como se realiza a investigação experimental em Parapsicologia? E qual o procedimento seguido para o controle estatístico dos resultados? Essas são duas perguntas que ocorrem a todo estudante, depois dos primeiros contatos com a nova disciplina científica. Em linhas gerais, ambas estão respondidas desde que o estudante tomou conhecimento da realidade paranormal, porque a Parapsicologia, como todos sabem, é um ramo das Ciências que teve, como primeira tarefa, provar a existência do seu objeto. Mas as linhas gerais não satisfazem à curiosidade do estudante, tanto mais quando ele tem a pretensão de, mais hoje, mais amanhã, dedicar-se à pesquisa, participar de algumas experiências ou pelo menos poder explicar como elas se processam.
Antes de tudo e para fazermos justiça ao grande injustiçado que tem sido Charles Richet, autor do Tratado de Metapsíquica, Prêmio Nobel de Fisiologia e Medicina em 1913, convém lembrar que foi precisamente ele, o campeão do método qualitativo nas experimentações do paranormal, o primeiro a aplicar também o método quantitativo. Isso ocorreu em 1884. Richet realizou 2.997 experiências com cartas de baralho, obtendo 789 resultados positivos, quando as probabilidades eram de 732. A diferença não foi, como se costuma dizer, significativa. Muitas críticas foram feitas ao seu procedimento. Apesar disso, Richet fez observações interessantes que são válidas até hoje, como a referente à existência de uma influência da fadiga na percepção extrassensorial.
O trabalho de Richet a respeito foi publicado na Revista Filosófica (Revue Philosophique), tomo XVIII, pág. 609, de dezembro de 1884. Intitula-se: “A sugestão mental e o cálculo de probabilidades”. Curioso notar, de passagem, que a denominação dada por Richet ao fenômeno reapareceu em nossos dias numa obra importante do Professor Vassiliev, Catedrático também de Fisiologia da Universidade de Leningrado, sobre as suas experiências telepáticas. Depois de Richet coube ao físico inglês Sir Oliver Lodge sugerir um processo matemático para avaliação dos resultados de experiências telepáticas, feitas também com cartas de baralho, em 1885.
Mas o cálculo de probabilidades, que é elemento fundamental do controle estatístico das experiências, está vinculado historicamente às cartas de baralho e ao jogo de dados. Galileu Galilei, Pierre Fermat e Blaise Pascal, que criaram essa forma de cálculo, utilizaram-se dos dados como excelente material para suas experiências. Assim como no jogo de dados, também no referente ao baralho, o cálculo de probabilidades serviu para a explicação de muitos problemas aparentemente ocasionais ou casuais dos resultados das partidas. E isso de tal maneira que, bem equacionada a situação, um especialista poderá determinar as razões matemáticas da ruína de um jogador obstinado. Veja-se, a respeito, as explicações de Émile Borel em Traité du Calcul des Probabilités et ses Aplications.
Esses antecedentes históricos, aparentemente sem importância, mostram que o cálculo de probabilidades estava, por assim dizer, predestinado a servir para a comprovação dos fenômenos paranormais. Por outro lado explicam a razão da sua utilização em experiências elaboradas com dados e cartas de baralho. Como sabemos Rhine e sua equipe, na Duke University, racionalizou a aplicação desses instrumentos através da criação das chamadas cartas Zener e dos dados especiais para fins experimentais. A propósito, convém lembrar que Fermat e Pascal consideravam os dados, segundo Borel, desde que bem fabricados, como cubos perfeitos, constituídos de substâncias homogêneas em que os sinais numéricos das faces não comprometem, por sua leveza, a simetria necessária. Esta observação responde, com antecedência de três séculos – pois Fermat e Pascal realizaram seus trabalhos na primeira metade do século dezessete –, a algumas objeções que ainda hoje se pretendem levantar à aplicação dos dados. Tanto mais que os dados de Rhine são especialmente preparados para as experiências.
Outra objeção a que Borel responde com absoluta segurança é a de que o cálculo de probabilidades é puramente abstrato e pode provar qualquer coisa que o especialista desejar. Como adverte Amadou, essa objeção revela apenas que o seu formulador ignora por completo o que se chama cálculo de probabilidades. Borel recorre a um exemplo do matemático inglês Lord Keynes para mostrar que o referido cálculo, como todos os demais, sendo de natureza subjetiva apresenta resultados objetivos em suas aplicações a casos concretos. Por outro lado, Keynes demonstra que os erros no cálculo de probabilidades decorrem da falta de conhecimento exato, pelo calculador, do caso concreto a que o aplica. E Borel acrescenta que a probabilidade, em certos casos, pode igualar à unidade, equivalente portanto à certeza. O valor da probabilidade é relativo à exatidão dos dados postos em equação.
Por isso mesmo as cartas de baralho aplicadas às experiências de Parapsicologia, como vimos nos casos de Zener e de Soal (cartas de cinco figuras geométricas e de cinco figuras de animais, respectivamente) reduzem ao mínimo os números a serem apreciados e estabelecem com absoluta segurança e clareza a probabilidade de acerto por acaso. E por isso também os dados de Rhine, especialmente fabricados para a experimentação científica, lançados por meio mecânico e tendo os resultados de cada jogo registrados fotograficamente, excluem as dificuldades habituais do cálculo, dando-lhe a segurança requerida para a exata verificação dos resultados da experiência. Aliás, como observam Rhine, Soal, Carington e Amadou, o controle estatístico demonstra unicamente que os fenômenos estudados não podem ser atribuídos ao acaso. O problema da natureza dos fenômenos, de suas causas reais, depende do processo científico de exclusão de hipóteses.
Esclarecidos estes aspectos fundamentais da investigação experimental em Parapsicologia, podemos passar ao exame de alguns casos concretos. Comecemos pelo mais discutido dos fenômenos: o de psicocinesia. O próprio Rhine nos ofereceu em O Alcance da Mente vários exemplos de experiências com dados, realizadas a partir de 1934. A escolha dos dados não foi preconcebida. Ocorreu por acaso. Um jovem jogador de dados chamou a atenção de Rhine, no próprio laboratório, para a crença de muitas pessoas de que podem agir mentalmente sobre os resultados. “Vimos – escreveu Rhine – que o lançamento de dados era o procedimento ideal indicado para os ensaios de laboratório sobre a hipótese da psicocinesia”. Uma das razões principais era o interesse dos sujets, já naturalmente assegurado. A outra era a aplicabilidade das diversas formas de controle experimental.
Rhine ofereceu-nos o seguinte exemplo de uma série típica de experiência com dados. Explicava-se ao sujet o objetivo da experiência. Dava-se-lhe um copo e um par de dados. Escolhia-se, por exemplo, um resultado a ser alcançado: o número 7. Pedia-se ao sujet que sacudisse o copo e lançasse os dados sobre uma mesa com toalha. Os resultados eram proclamados em voz alta, depois de atentamente verificados por duas ou mais pessoas previamente escaladas, e o controlador, que podia ser o próprio experimentador, os registrava. Todos os acertos eram assinalados por um círculo em redor. As combinações 6 mais 1, 5 mais 2, 4 mais 3, eram as únicas possíveis, como se sabe. Isso facilitava a verificação dos resultados. Cada série se constituía de 12 lançamentos dos dados. Depois de cada série, os acertos eram computados e fazia-se o cálculo de probabilidades.
Este é apenas um exemplo de experiência rudimentar. Posteriormente os lançamentos foram se complicando. Fizeram-se experiências planejadas com minúcias, aplicando-se maior número de dados. Mais tarde, como sabemos, foram feitos dados especiais com materiais diversos, como madeira, chumbo, aço, materiais plásticos, etc., e inventados aparelhos especiais para o lançamento. Por fim aplicou-se a máquina elétrica, dotada de controle fotográfico dos resultados, jogando-se com grande número de dados. Fazem-se experiências com sessenta e mais dados, objetivando-se os mais variados resultados. Há também as experiências de localização, determinando-se mentalmente que os dados sejam lançados de um lado ou de outro da mesa, quando a máquina só poderia lançá-los na parte central.
Dado este exemplo simples, que pela sua própria simplicidade revela o mecanismo da experiência de psicocinesia com dados, passemos a um caso concreto de percepção extrassensorial. Tomamos um caso de investigação com as cartas Zener realizado por Naum Kreiman e Dora Ivnisk, relatado por ambos no n° 3, fevereiro e março de 1964, volume primeiro dos “Cuadernos de Parapsicologia”, de Buenos Aires. Foram realizadas duas experiências: uma de 50 jogos, em sete sessões, com 6 e 8 jogos por sessão; e outra de 40 jogos, em cinco sessões, com 8 jogos por sessão. Cada jogo consta das retiradas de cartas de um maço de 25. Assim, uma sessão com 8 jogos é aquela em que se utiliza oito vezes o maço.
Em setembro de 1963 os experimentadores conheceram a Srta. I. F., que lhes contou haver acertado numerosas vezes em números de rifa e que geralmente predizia a data de recepção de correspondência de seus amigos e parentes. Convidada a realizar experiências com as cartas Zener, aceitou. Os experimentadores tiveram o cuidado de não utilizá-la apenas como sujeito, para não coagi-la, submetendo-a a uma situação de cobaia. Dessa maneira a Srta. I. F. agiu também como experimentadora. Essa precaução é de grande valor nas experiências e concorda com as observações de Soal quanto à necessidade de não exercer nenhuma forma de constrangimento sobre o sujeito.
Nas duas experiências foi empregado o sistema do maço cerrado, embaralhado ao acaso e cortado sem que o sujeito o veja. O maço cerrado é um maço compacto de 25 cartas Zener colocado de face voltada para baixo sobre a mesa e tendo o dorso coberto por cartão ou papel branco. O sujeito deve adivinhar as cartas em sua ordem no maço, começando pela de cima ou pela de baixo. Nos primeiros jogos, os resultados favoreciam a posição + 1, ou seja, o sujeito percebia a carta seguinte, e não a que devia perceber. Por sinal que esses resultados estavam de acordo com a sua informação de que acertava em números de rifa e previa a chegada de correspondência. A própria Srta. I. F. declarou: “O passado não me interessa, só me interessa o futuro.” Mas, na quarta sessão, comentando os resultados referentes à carta 0, que é a carta a ser adivinhada, disse: “No começo não acerto muito, preciso esquentar, porque os meus maiores acertos se verificam nos últimos jogos de cada sessão.” Na sexta sessão, declarou que os seus maiores acertos se davam através de respostas espontâneas. Em todas as sessões houve o cuidado de evitar o cansaço do sujeito.
Vejamos o resultado da quarta sessão, realizada a 26 de novembro de 63: a Srta. I. F. acertou 37 vezes na carta 1. Isso, em oito jogos. Resultado demasiado variável, mas significativo quanto à possibilidade de acertos. Os resultados totais da experiência foram os seguintes: carta 0, obtidos 257 acertos, com apenas 7 além dos previstos como prováveis por acaso; carta + 1, 234 acertos, com menos 6 do que os previstos e portanto aquém dos prováveis acasos; carta – 1, 209 acertos, com menos 31 do que os previstos por acaso.
A avaliação matemática destes resultados escapa à compreensão dos leigos no assunto, pois exige a aplicação da chamada hipótese binômia, para cálculo dos desvios de percepção. Nos resultados acima, o chamado desvio standard, designado pelas iniciais DS, acusou 14,14 para as cartas 0; 13,85 para as cartas + 1; e 13,85 para as cartas – 1. A hipótese binômia (tendo por base a fórmula de Bernoulli) acusa a razão crítica, designada pelas iniciais RC, de 2,23. Este resultado acusa um desvio negativo, para carta – 1, que, segundo os experimentadores “coincide de certa maneira como as referências do sujeito sobre o passado e o futuro.”
Convém esclarecer que o desvio negativo é o desvio inferior aos resultados prováveis por acaso. É por isso que esse desvio concordava com a declaração da Srta. I. F. de que o passado não lhe interessava, mas somente o futuro. O segundo experimento, de 40 jogos, realizado de acordo com as regras do anterior, não deu melhores resultados. A Srta. I. F. teve a oportunidade de dar, ao lado das respostas espontâneas em voz alta e anotadas pelo experimentador, respostas não espontâneas que ela mesma registrava numa folha de papel aparte, sem a intenção de coincidir com a carta objetivo. Todos os resultados desse experimento não excederam as probabilidades do acaso, de maneira que não houve maior interesse.
Como se vê, a técnica das experiências é relativamente fácil e pode variar de acordo com as circunstâncias e os objetivos a atingir. É necessário, porém, que cada experiência seja bem planejada, em seus mínimos detalhes. No caso que examinamos o sujet foi colocado numa ponta da mesa e o operador na outra ponta. Entre os dois havia uma divisão de madeira, que não permitia ao sujet ver o operador. Além disso, o maço de cartas estava cerrado, ou seja, empilhado, de maneira que ninguém conhecia a ordem das cartas. Não era uma experiência de telepatia, mas de clarividência. O operador indicava por onde a percipiente devia começar, se pela carta de baixo ou de cima, e esta começava a responder. O operador anotava as respostas. Os resultados eram conhecidos depois de cada jogo.
Devemos deixar bem clara a estrutura da experiência, que pode ser dada nos seguintes termos: cada experiência constitui-se de jogos, sendo para cada jogo o uso total de 25 cartas; cada jogo, por sua vez, constitui-se de cinco ensaios, que são as cinco cartas tiradas sucessivamente, ou apenas percebidas no maço cerrado. O número de jogos depende do plano elaborado pelo experimentador. Como as figuras do baralho Zener ou do baralho Soal são apenas cinco, a probabilidade de acertar, em cada ensaio, por acaso, é apenas uma. O desvio é a quantidade de acertos a mais ou a menos que a probabilidade de acasos. Assim, quando um percipiente acerta num jogo 20 vezes, o que já aconteceu em diversas ocasiões, o desvio positivo é 15, pois dos vinte acertos devemos eliminar os cinco do acaso provável. Quando, em vez de acertar tanto, o percipiente acerta apenas 4 vezes, há um desvio negativo de 1.
O desvio standard é uma forma matemática de desvio que ocorre de maneira progressiva. Num jogo de cinco ensaios, com 15 acertos pelo percipiente, temos o desvio positivo de 10 e o desvio standard de 2. Dividindo o primeiro pelo segundo, temos a razão crítica de 5. A fórmula matemática do desvio standard indica que esse desvio aumenta na proporção da raiz-quadrada do número de ensaios. A probabilidade da ocorrência de acertos por acaso em grandes experiências implica o aparecimento da razão crítica por acaso. Existe uma tabela especial com os valores dessa razão que permite encontrar prontamente a probabilidade de acaso sem necessidade de grandes cálculos.
A razão crítica, estatisticamente chamada valor t, é a diferença entre o desvio verificado, ou seja, entre o número de acertos e o desvio standard, ou seja, os resultados previstos, que em português podemos chamar desvio tipo. Na tábua ou tabela da razão crítica o valor 5, que consideramos acima num jogo de cinco ensaios, indica uma probabilidade por acaso de apenas 1 em 3 milhões.
Como se vê, o controle estatístico da investigação experimental em Parapsicologia requer conhecimentos especializados. O método está hoje completamente desenvolvido e a sua aplicação aos resultados das experiências assegurou a plena validade das mesmas do ponto de vista das exigências científicas. Desde que as experiências sejam planejadas e executadas com o necessário rigor e o tratamento estatístico procedido por especialistas, como ocorre em todos os grandes centros de pesquisa, os resultados obtidos não podem deixar a menor dúvida. Essa a razão porque a Parapsicologia é hoje uma disciplina científica positiva, admitida e exercida em todos os grandes centros universitários.
O Professor José Fernandes, Catedrático jubilado de Física das Universidades de Buenos Aires e La Plata, parapsicólogo de renome mundial, informa em seu livro Parapsicologia Experimental que nas experiências com o sensitivo Ronald W. na Sociedade Argentina de Parapsicologia, verificou-se por várias vezes o resultado de 100%, ou seja, 25 acertos em cada jogo de 25 cartas. Casos como esses, também verificados na Europa e nos EUA, dão a esperança de grande certeza em experiências bem realizadas, em condições adequadas. Com isso, temos também a possibilidade de controle das funções psi.
No tocante a esse controle é, porém, conveniente não alimentarmos ilusões. As funções psidecorrem de processos bastante sutis de percepção cortical em condições psicofisiológicas apropriadas. Essas condições não correspondem às situações habituais dos sujets na vida cotidiana. É necessário desenvolver nestes o processo de adaptação a essas condições, para que as funções psi sejam exercidas com segurança. Acreditamos que as possibilidades de generalização do uso das funções psi dependam das condições gerais de vida e cultura numa civilização menos conflitiva e agressiva do que a nossa. Em suma: trata-se de possibilidade para o futuro.
11. Hiperestesia e hipermnesia
Há pessoas que se perdem facilmente no caminho por falta de senso de orientação. Assim, há estudiosos, pesquisadores e expositores de Parapsicologia que facilmente se perdem nos seus trabalhos por falta do mesmo senso. Mas há também os que se fazem de perdidos por mera conveniência. É o caso dos sacerdotes hipnotizadores e malabaristas que tudo fazem para confundir os leigos e aturdir o povo, com o objetivo único de defender os seus posições religiosas, ameaçadas pela evolução das Ciências psicológicas. O outro caso, o das pessoas que de boa-fé se extraviam no caminho, pode ser explicado por uma imagem de Rhine: são exploradores que se esquecem do largo mar, entretidos com os seixos da praia.
Os fenômenos de hiperestesia e de hipermnesia têm servido para muitas confusões teóricas em Parapsicologia. O Padre Oscar Gonzalez Quevedo S. J., em seu livro A Face Oculta da Mente, deu grande ênfase aos casos de hiperestesia para acentuar que os fenômenos de percepção extra-sensorial podem ser puramente fisiológicos, e portanto sensoriais. Antes dele, centenas de pesquisadores e estudiosos do passado, particularmente na fase metapsíquica, firmaram os pés nesse mesmo terreno e no da hipermnesia, com o mesmo fim, mas com a diferença de serem mais coerentes, pois eram materialistas. Todo o esforço do P. Quevedo se concentra na tentativa de explicação fisiológica dos fenômenos paranormais. Isso o coloca ao lado das correntes materialistas da Parapsicologia e em especial da corrente soviética. O simples título de seu último livro, As Forças Físicas da Mente, no momento em que Rhine demonstra que a mente não é física, prova que esse padre é mais materialista do que Marx e Buchner.
A hiperestesia constituiu uma hipótese importante no início do movimento metapsíquico, pois parecia capaz de explicar de maneira natural ocorrências paranormais que eram interpretadas como sobrenaturais. Hoje, nesse sentido, não passa de uma hipótese superada. Sabemos que a hiperestesia é uma condição fisiológica de psi. E que essa condição pode existir em tal intensidade que antecipe com percepções hiperestésicas as manifestações extrassensoriais. Aumentada a capacidade estésica dos nossos sentidos, por influência de fatores diversos, temos a nossa percepção aumentada. Compreende-se que esse fenômeno deva corresponder a uma preparação fisiológica maior ou menor, perceptível ou não, do estado de transe, considerado, como sustenta Amadou, “o estado psicofisiológico necessário para o exercício da função psi”.
Podemos colocar a hiperestesia como a primeira fase de um processo de dissociação psíquica que nos leva do simples abrandamento da tensão, de que falava Janet, até ao êxtase. Temos assim uma seqüência gradual bem definida: hiperestesia – hipermnesia – transe – êxtase, verificando-se em cada um destes graus do estado paranormal uma seqüência também de graus de intensidade. O êxtase é, dentro desse esquema, o extremo oposto da simples distração. Bozzano demonstrou a possibilidade de transmitirmos mensagens telepáticas e psicográficas inconscientemente – e até mesmo de projetarmos o nosso eu à distância – durante simples instantes de distração, de sonolência ou alheamento. (Veja-se Da Mente à Mente, Ernesto Bozzano, Ed. Europa, Verona, 1946).
Amadou acrescenta ao que acima citamos que o transe é necessário, mas não suficiente para o exercício da função psi. O mesmo acontece com o estado hiperestésico. O indivíduo pode estar distraído ou sonolento sem ter a sua percepção aumentada. Isso nos mostra que a relação de continente e conteúdo é a mesma, tanto no plano físico quanto no psíquico. E isto insere, ao mesmo tempo, a simples distração no contexto dos estados paranormais. Ela é, embora fugaz, um instante de situação intermediária, de terra de ninguém entre o estado de vigília e o sono, entre a fase normal de integração psíquica e a anormal de desintegração. Do que se deduz facilmente que o aumento de nossas percepções normais, o estado hiperestésico, é o primeiro passo no campo da percepção extrassensorial. Em hipnologia considera-se a distração como um momento do estado hipnótico natural.
Querer reduzir fenômenos típicos de ESP a simples casos de hiperestesia, a esta altura do desenvolvimento das pesquisas parapsicológicas, é um pouco mais do que simples temeridade. Mas esta redução arbitrária interessa particularmente aos que desejam negar qualquer possibilidade de fenômenos extrafísicos, única forma possível de transformar a Parapsicologia em nova arma do materialismo ou do teologismo contra os movimentos espiritualistas livres, como o Espiritismo e a Teosofia. A hiperestesia, fase larval do transe, é utilizada como possível explicação nova – apesar de centenária – dos fenômenos mediúnicos. Basta isso para compreendermos o retrocesso a que o afã hiperestésico do P. Quevedo pretende levar a Parapsicologia, com ares de inovação científica, devolvendo-a do limiar da prova da sobrevivência, em que já se encontra, ao rés do chão do intermúndio psicofisiológico.
Daí também a sua insistência na velha e superada tese, aliás psicológica – e da mais simplória escola de psicologia de todos os tempos, que é o condutismo norte-americano, derivado doreflexionismo russo – de que a linguagem do corpo, que é a mímica inconsciente, pode explicar os casos de telepatia. Watson, pai do condutismo, também chamado psicologia sem alma, sustentava a inexistência do pensamento. O que há é apenas reflexo, segundo a sua teoria doarco-reflexo, pela qual o organismo excitado pelo meio físico deflagra a sensação em arco que vai ao centro nervoso e volta à expressão mímica em forma de resposta. O P. Quevedo cria então a sua teoria reflexionista a que chama, ingênua ou ironicamente, de hiperestesia direta do pensamento. Nada mais nada menos que a velha teoria de Chevreul, endossada no Brasil pelo ateísmo e o materialismo irredutíveis do Professor Silva Mello, de que o pensamento é captado por videntes charlatães na mímica inconsciente dos seus próprios fregueses (Veja-se Mistérios e Realidades deste e do Outro Mundo e Religião: Prós e Contras, A. da Silva Mello, Editora Civilização Brasileira, Rio, 1960 e 1963, respectivamente) .
Essas teorias, que se referem apenas aos reflexos do pensamento no processo fisiológico, serviram para a construção de hipóteses e teorias mirabolantes que reduziriam todo o psiquismo a um novo tipo de mecanicismo materialista. Com elas estamos mais próximos da Cibernética do que da Parapsicologia, mais integrados na concepção do homem robô do que na do homem espírito. Mas o P. Quevedo não se contenta com esse retrocesso histórico e espiritual e insiste em afundar um pouco mais: vai ao cumberlandismo, com o qual explica, ao mesmo tempo, o mistério dos cavalos de Elberfeld e as comunicações mediúnicas. A teoria provém do nome do prestidigitador inglês Cumberland, pai da telepatia de teatro ou falsa telepatia. E tudo isso depois que as pesquisas parapsicológicas já demonstraram a absoluta independência do processo telepático no tocante às relações pessoais, a sua efetivação a grandes distâncias através deestepes e oceanos.
Graças a esses malabarismos o P. Quevedo consegue chegar a esta definição de Parapsicologia: “... é a ciência que tem por objeto a constatação e análise dos fenômenos à primeira vista inexplicáveis, mas possivelmente resultado de faculdades humanas”. Como se vê, definição indefinida, que bem revela a sua posição pseudocientífica. Quais os fenômenos inexplicáveis em causa? E como fazer-se essa antecipação dos resultados da análise, em termos de possibilidade? Nem científica, nem filosófica e nem mesmo teologicamente essa definição pode ser aceita. É um simples palpite, uma opinião comum. Não foi à toa que Pitágoras afirmou ser a Terra a morada da opinião (Veja-se A Face Oculta da Mente, do referido autor, com todas as autorizações eclesiásticas, Edições Loyola, São Paulo, 1964).
A hiperestesia leva à hipermnesia, ou seja, ao aumento do poder mnemônico, ao aumento da memória, como já vimos no esquema do processo paranormal. O P. Quevedo, nesse mesmo livro, cujo título pode ser mais bem compreendido como A Face Oculta do Padre, descamba para aPantomnesia, que seria mais bem expressa pelo termo Pantomímica, segundo o equivalente teológico da modesta teoria científica da hipermnesia. Não é fácil admitirmos o que o padre afirma no subtítulo do cap. 9.° do seu livro: Você pode se lembrar de tudo. Mas o aumento do poder mnemônico, em determinadas pessoas e em circunstâncias especiais, é fato comprovado. E dele se serve o padre, dando-lhe a amplitude universal da Pantomímica para explicar o que a hiperestesia não conseguiu esclarecer e particularmente tentar explicar a xenoglossia, ou faculdade de falar línguas estranhas sem conhecê-las. Essa faculdade admirável, bem como a psicografia literária – ainda longe de serem estudadas e investigadas pela Parapsicologia – sãoparapsicologicamente explicadas pelo padre como simples questões de memória-inconsciente. Mas como o inconsciente, nesse caso, deve ser também onisciente, o autor chega a esta conclusão pseudocientífica, sacada sem a menor contemplação para com os critérios da pesquisa científica: “O inconsciente é mais inteligente que o consciente”.
Nenhuma atenção para o problema das relações dinâmicas do consciente com a inconsciente. Nada sobre a natureza específica de um e outro ou da natureza una de ambos. Nada sobre o que se entende por inteligência, problema sério em Psicologia e que parece não existir para o padre. O que interessa é a conclusão apressada, mecanicista e portanto simplória, não para a finalidade científica do conhecer, mas para a finalidade sectária do dogmatizar. A hiperestesia passa rapidamente à categoria universal de uma Pantomímica e o inconsciente é arvorado, segundo as expressões textuais do autor, em gênio desconhecido. E apesar de todas essas incoerências, dessa ingênua charlatanice, desse malabarismo simplório, o livro e os cursos do autor se propagaram entre nós e encontraram acolhida num grande jornal diário e em algumas universidades e escolas superiores.
Diante disso, é claro que não podíamos subtrair-nos ao dever de enfrentar, num livro de esclarecimento e orientação da matéria, o rápido exame que acabamos de fazer das estranhas e absurdas teorias do P. Quevedo, lançadas como semeadura de joio nos trigais incipientes de nossa formação parapsicológica. Exame, aliás, de apenas alguns tópicos do calhamaço com que ele desacatou os nossos foros de cultura, não obstante tenha recebido a resposta sensata de um curso organizado pelo Instituto Paulista de Parapsicologia, dado por seis professores universitários no grande auditório da Associação Paulista de Medicina.
Ao lado das teorias citadas devemos ainda referir a do Professor Cesário Morey Hossri, da Faculdade de Filosofia de Santos, divulgada em seus cursos naquele estabelecimento de ensino superior da Pontifícia Universidade Católica de São Paulo e através de dois grandes jornais diários de São Paulo. Trata-se de uma teoria não menos estranha: a do canhoto corrigido ou doambidestrismo. Podemos resumi-la nestas explicações textuais do autor: “Aproximadamente 10% dos indivíduos nascem canhotos e, devido à aversão do meio social ao canhotismo, cerca de 90% são corrigidos; supomos que esta agressão à personalidade ocasiona uma defasagem nas conexões nervosas dos hemisférios cerebrais direito e esquerdo, vindo isto a provocar, posteriormente, o aparecimento do fenômeno alucinatório de ‘ver’ e ‘ouvir’ fantasmas (alucinações visuais ou auditivas, ou ambas ao mesmo tempo)”.
O Professor Hossri formula ainda uma teoria da personalidade paranormal, na qual inclui o ambidestrismo como uma das características dessa personalidade. Em primeiro lugar parece-nos prematura essa tentativa de caracterização. Existiria uma personalidade paranormal? A própria expressão paranormal, como se sabe, foi elaborada para suprir uma deficiência do nosso conhecimento no campo do psiquismo. O paranormal é apenas o normal não conhecido, ou não habitual, o inabitual de Richet que substitui as antigas expressões de supranormal ousobrenatural. Por outro lado, os fenômenos paranormais não exigem nenhum tipo especial de personalidade para se produzirem. Os tipos mais diversos, às vezes aparentemente inadequados (por exemplo: indivíduos de aspecto grosseiro, abrutalhado, demasiado apegado às coisas materiais) são sujeitos iguais ou melhores que outros mais delicados e sensíveis, e portanto aparentemente mais adequados. As pesquisas realizadas a respeito, nos Estados Unidos e na Inglaterra, não deram até agora nenhum resultado aceitável.
Rhine trata do assunto em The New World of the Mind referindo-se às experiências de Stuart, no Laboratório de Parapsicologia da Universidade de Duke, e às de Humphrey e da Dra. Schmeidler. Todas essas tentativas encontraram dificuldades insuperáveis para uma classificação. E isso por uma razão fundamental: psi parece igualmente distribuída, como o bom-senso no Discurso do Método, de Descartes. Todos a possuem, embora das mais diversas maneiras. Por exemplo, nas experiências de Humphrey os sujeitos foram divididos em dois grupos: introvertidos e extrovertidos, segundo os testes de desenhos a que eram submetidos. Houve diferenças sensíveis entre os grupos: nas experiências de clarividência, os extrovertidos obtiveram resultados positivos e os introvertidos resultados negativos.
Mas isso apenas demonstrou uma diferença de sentido no desvio da percepção e não a falta de percepção em qualquer dos grupos. O indivíduo negativo oferece desvios negativos, sem deixar de ser dotado de psi. Rhine chega à conclusão de que as funções psi, sendo de natureza fundamental e, portanto anterior aos progressos do desenvolvimento da razão e da civilização, constituiriam uma espécie de substrato comum da humanidade, não susceptível de avaliação no contexto da personalidade. Assim, a colocação do problema em termos de personalidade parece-nos insustentável, pelo menos até agora.
Em segundo lugar devemos considerar a falta absoluta de dados que nos demonstrem, de maneira convincente, a existência de qualquer relação entre os problemas de canhotismo e o exercício das funções psi. E porque essa relação, ao invés de outras como, por exemplo, as de natureza sexual, muito mais chocantes para todos os indivíduos? Qual o motivo por que a simples correção do canhotismo produziria essa defasagem dos hemisférios cerebrais, e o atrofiamento das pernas, o nariz de papagaio, a boca torta não faz o mesmo? O fato de o hemisfério direito dirigir a motilidade esquerda e vice-versa não explica essa suposta defasagem. E como explicar-se que a possível defasagem dos hemisférios produziria os fenômenos de vidência e audiência? Mas o autor vai muito mais longe, chegando mesmo a afirmar que essa defasagem produz os fenômenos de psikapa. O problema se complica e nenhuma explicação é dada. O que Hossri nos oferece é simplesmente a afirmação gratuita de um fato em que as únicas conexões possíveis são mesmo as dos hemisférios, que a sua teoria, por sinal, torna avariadas.
Uma das mais famosas e discutidas médiuns do mundo, Eusápia Paladino, que converteu Cesare Lombroso de feroz adversário dos fenômenos mediúnicos em seu admirador, defensor e pesquisador, não era canhota. Nunca se corrigira. E ficava canhota em transe. Como se teria produzido a desconexão dos seus hemisférios? Aliás, Lombroso nos conta, a seu respeito, o seguinte:
“A Condessa de A. (em Veneza, segundo o Professor Faihofer) costurou uma bolsa com uma moeda por baixo das roupas e foi à sessão com a ideia de que a bolsa seria descosturada e transportada, o que realmente aconteceu. Outra vez compareceu com uma joia oculta na cabeleira esperando que fosse transportada para a cabeça de Eusápia, a quem desejava dá-la, e logo que assim pensou, o transporte realizou-se. Como veremos, os médiuns em transe possuem forças musculares e intelectuais de que não dispõem no seu estado normal, que só podemos explicar, às vezes, pela transmissão de pensamento dos presentes, e em geral exigem uma explicação especial, como o auxílio dos defuntos. Estes transmitem, durante o transe, algumas de suas mais singulares faculdades aos médiuns, como o canhotismo a Eusápia, a levitação e a incombustibilidade a Home, que podia pegar uma brasa sem se queimar e transmitir essa insensibilidade a outras pessoas”. (Veja-se Fenomeni Ipnotici e Spiritici, de Lombroso, tradução brasileira de Carlos Imbassahy, Editora Lake, São Paulo, 1960.)
Temos aí o testemunho de um sábio: Eusápia virava canhota algumas vezes, quando a entidade comunicante havia sido canhota em vida. E nas sessões realizadas com ela verificaram-se, como vemos na descrição de Lombroso, fenômenos subjetivos e objetivos perfeitamente conjugados. Bastava a Condessa de A. pensar e o transporte dos objetos se verificava. Como tanto se caluniou esta extraordinária sensitiva (pequena mulher analfabeta e rude, acusada das fraudes mais sutis) é bom lembrarmos que Lombroso só aceitou a realidade dos fenômenos quando Eusápia lhe deu a materialização de sua própria mãe, como ele mesmo nos conta no livro acima citado: “Eu pensei fortemente em rever minha mãe; a mesa logo assentiu ao meu desejo não expresso e logo apareceu a imagem de minha mãe”. E noutro trecho, capítulo oitavo da segunda parte do livro: “Pude verificar uma vez a aparição completa de minha mãe”. Tudo isso sem canhotismo corrigido e sem qualquer defasagem dos hemisférios cerebrais.
As relações psicofisiológicas são evidentes em todos os processos de produção fenomênica, tanto subjetiva quanto objetiva, mas sempre mais acentuadas no campo de psikapa. Rhine estuda essas relações em seus livros já citados. Muito antes dele, os metapsiquistas empenharam-se nesse estudo realizando importantes pesquisas a respeito. Schrenck-Notzing, à maneira de Geley e Osty, interessou-se pelas relações de conjunto entre o médium e os assistentes, em referência aos fenômenos. Tratando, por exemplo, da exteriorização de forças biopsíquicas e do aparecimento de formações ectoplásmicas, lembra o famoso pesquisador alemão:
“Morselli, Ochorowicz e Crawford supõem que o médium, em contato físico com os assistentes (formação de correntes) possui a faculdade de emprestar dos mesmos certas quantidades de energia, que reline às suas próprias, de maneira que podemos f alar de criações psicofísicas coletivas”. (Veja-se Les Phénomènes Physiques de la Mediunité, de Albert Von Schrenck-Notzing, Payot, Paris, 1925.)
Enrico Morselli realizou tentativas de controle com dinamômetros da perda de forças dos assistentes e também do aumento de forças dos mesmos, durante os trabalhos. Essas relações existem, como hoje novamente se constatam nas experiências parapsicológicas. Mas não podem ser utilizadas para a formação de teorias gratuitas, sem as pesquisas minuciosas que esse tipo de teoria do Professor Hossri exige particularmente, e sem que tenham, portanto, um precedente de hipóteses com exame e prova. Por outro lado é necessário que um problema dessa natureza seja submetido previamente a especialistas em fisiologia cerebral. Malabarismos como os do P. Quevedo, levados afoitamente a sério nos nossos próprios meios universitários, ou precipitações como a do Professor Hossri (com forte conteúdo susceptível de ridículo) comprometem o desenvolvimento da Parapsicologia no Brasil.
Os exageros no tocante à hiperestesia e à hipermnesia agradam especialmente àqueles que pretendem reduzir toda a fenomenologia paranormal ao plano fisiológico. Mas a teoria do ambidestrismo nem chega a produzir esse efeito de proselitismo. Dificilmente um estudioso sério de problemas psicológicos pode admitir que fenômenos paranormais sejam reduzidos a uma questão de manuseio. Mas no plano da divulgação pura e simples ou da iniciação aos conhecimentos parapsicológicos, e particularmente no plano do ensino universitário, em que essas hipóteses foram amplamente semeadas, os seus efeitos são desastrosos. Encerrando aqui esta primeira parte do nosso livro, esperamos haver contribuído para que o problema parapsicológico seja colocado, entre nós, de maneira mais objetiva e mais livre, sem as implicações deformantes a que acima nos referimos.
Agora que as nossas editoras se empenham na tradução das obras fundamentais de Rhine e das obras informativas de Amadou e outros, é possível que o ambiente se modifique mais rapidamente. De qualquer maneira, temos de advertir quanto às próprias traduções. O aparecimento do primeiro livro de Rhine em português foi decepcionante. O título original de The Reach of the Mind, corretamente traduzido em espanhol para El Alcance de la Mente, aparece em nossa língua desta maneira ambígua: O Alcance do Espírito. E o pior é que em todo o texto a palavra inglesa mind conserva a tradução errada de espírito.
Rhine não trata do espírito no sentido metafísico que damos à palavra, mas da mente no sentido psicológico de conjunto das funções cerebrais. Ele chega mesmo a declarar que, embora admitindo a natureza extrafísica da mente – por força dos resultados das numerosas experiências realizadas – não é espírita nem espiritualista. É apenas um cientista que admite, à maneira de Einstein, Compton, Eddington e outros, a necessidade de rompermos a concepção organocêntrica do homem, como já rompemos a geocêntrica do Universo.
Felizmente o segundo livro de Rhine em português traz o título certo: Novas Fronteiras da Mente(New Frontiers of the Mind). Justifica-se o caso da tradução francesa por falta da palavra mente nessa língua. Mas no italiano, em que também se fez a confusão, como no português, ela é injustificável, a menos que as traduções tenham sido feitas do francês e não dos originais ingleses. Psicologicamente a palavra mente tem hoje o sentido específico a que atrás nos referimos.
Enganam-se os que pensam que nos dedicamos à Parapsicologia para defender nossos princípios, nossa posição filosófica. Consideramos essa atitude como desonesta. Nossa posição filosófica é suficientemente sólida para sustentar-se por si mesma. A Parapsicologia invadiu a nossa área e tivemos de examinar os seus propósitos. Felizmente eram honestos e pudemos estabelecer uma convivência harmoniosa.
No campo da Parapsicologia estamos em nosso próprio elemento. Os outros é que chegaram depois, e muitos como arrivistas mal intencionados. Podemos dizer sem receio que o terreno é nosso, de direito e de fato. Como Tertuliano no caso das escrituras sagradas, podemos evocar a figura jurídica do usucapião em nosso favor. Muito antes de Rhine e McDougal já estávamos nesse terreno, com Kardec, Richet, Crookes e outros. E sempre com ampla liberdade, por imperativo exclusivo da consciência e na busca livre da verdade, sem preconceitos nem interesses secundários. Continuamos, pois, em nossa posição, agora na boa companhia dos parapsicólogos honestos.
Antes de encerrar esta parte voltamos ao problema do canhotismo, em virtude do aparecimento do livro Destros e Canhotos do Professor José Quadros França (Edições Melhoramentos, São Paulo, 1969). Esse livro confirma a absoluta carência brasileira de estudos e dados estatísticos a respeito. Hossri supõe, como vimos, 10% de canhotos na população, mas França informa que as estatísticas norte-americanas acusam a média de 12,5% equivalente a 125 canhotos em cada 1.000 pessoas. Hossri supõe 90% de canhotos corrigidos e França declara: “Não encontramos aqui no Brasil levantamentos estatísticos sobre o fenômeno”.
No tocante aos efeitos da correção do canhotismo o Professor França se limita ao problema da gagueira e a conseqüências psíquicas ainda não comprovadas, apenas supostas. Referindo-se a estudo do Dr. Werner Kemper publicado no n.° 51 da Revista Brasileira de Medicina (novembro de 1951), França examina a fragilidade das teorias científicas ali expostas sobre o canhotismo. Tudo isto vem confirmar a temeridade da hipótese de qualquer relação entre a correção do canhotismo e o desenvolvimento das funções psi.
Segunda Parte
Parapsicologia Amanhã
1. Palingenesia: síntese dialética
Em livro há pouco publicado em Buenos Aires, pela Editorial Victor Hugo, Humberto Mariotti estuda o Materialismo Histórico à luz da Parapsicologia, concluindo pela evidente abertura de perspectivas ontológicas na Ciência contemporânea, graças às investigações da fenomenologia paranormal. Mariotti já teve um de seus livros traduzido para o português e publicado no Brasil. Trata-se de Dialética e Metapsíquica, resultante de um debate com o marxista Emílio Troise.
O que ressalta de mais importante neste novo estudo de Mariotti é a sua negação da validade da concepção materialista da História – sem negar a realidade do processo dialético – e a afirmação da importância da palingenesia como um conteúdo histórico que somente a investigação parapsicológica poderá revelar, através do método científico de investigação e experimentação.
Para os que conhecem a maneira cautelosa por que a Parapsicologia avança, passo a passo, nas suas investigações, pode parecer temerária a afirmação de Mariotti. Para os que, porém, sabem ligar historicamente a Parapsicologia à Metapsíquica – o que Mariotti faz com extraordinária lucidez – não há nenhuma temeridade no seu procedimento. Tanto mais que ele não se lança à formulação de qualquer hipótese, limitando-se a mostrar a possibilidade, já revelada pelas conquistas parapsicológicas, de um novo acesso à problemática ontológica no plano científico.
Esse acesso decorre naturalmente da constatação científica das faculdades paranormais. Aliás, o próprio Professor Joseph Banks Rhine alude ao problema, em seu famoso livro The New World of the Mind, ao referir-se às pesquisas universitárias realizadas por sua esposa, a Profª Louise Rhine. Bem antes, ainda no plano histórico da Metapsíquica, Ernesto Bozzano afirmara que a prova científica da percepção extra-sensorial implicava, de maneira logicamente irrevogável, a existência de estâncias ontológicas desconhecidas, capazes de sustentar a validade das teorias metafísicas do homem.
As provas científicas da Metapsíquica foram rejeitadas, não pela negação dos fatos observados ou da validade dos experimentos, mas pela perplexidade que provocaram. Entendeu-se que os fenômenos estudados por William Crookes, Charles Richet, Eugênio Osty, Gustave Geley, Schrenck-Notzing, Alexandre Aksakof, Oliver Lodge e tantos outros eram intrinsecamente impossíveis. A objeção, como se vê, era filosófica e não científica. Robert Amadou, atualmente, em seu livro La Parapsychologie, lembra que os metapsiquistas poderiam responder, à maneira de Galileu, que apesar da impossibilidade alegada os fatos existem. E tanto isso é certo que a Parapsicologia está hoje refazendo meticulosamente, no plano da investigação universitária, em âmbito mundial, os caminhos já feitos pela Metapsíquica. Através do método quantitativo de investigação o procedimento qualitativo da Metapsíquica se comprova. E como acentua Jan Ehrenwald, exige mesmo a volta ao exame qualitativo.
Por falar em Ehrenwald, é bom lembrar que esse psiquiatra propõe, no seu livro sobre a telepatia, a conjugação de três métodos para a investigação dos fenômenos telepáticos, em sua ocorrência no plano patológico. Entende Ehrenwald que as estâncias psicanalíticas da personalidade podem revelar novos aspectos, à luz da investigação parapsicológica. E para tanto afirma a conveniência de se conjugar, nos casos possíveis, os métodos qualitativo e quantitativo e o método significativo da interpretação psicanalítica. Vê-se, assim, que as novas perspectivas ontológicas de Mariotti são uma realidade que se revela também na clínica psiquiátrica.
Mas o que importa, no tocante à palingenesia, é a negação da validade materialista da concepção dialética da História. Lembra Mariotti que a dialética hegeliana não se compadece com nenhuma forma de materialismo, sendo, pelo contrário, a própria lei da negação da negaçãoaplicada ao materialismo. Quando se coloca a ênfase do processo histórico, não no seu aspecto material, considerado em si, mas na sua dinâmica, ou seja, no seu processo dialético, o problema se desloca, sob o ponto de vista lógico, para a Metafísica. Passamos a lidar com o abstrato e a reconhecer imediatamente os fundamentos imateriais do processo histórico.
Diante disso Mariotti releva a importância da investigação ontológica, nas perspectivas que se abrem através da Parapsicologia, para a reformulação da concepção dialética num sentido de volta às proposições hegelianas. De nossa parte entendemos que não cabe apenas à Parapsicologia, mas também à Física Nuclear um papel fundamental nesse terreno. Por mais que Bertrand Russel procure salvar a concepção materialista, sustentando que a negação científica da matéria não implica a negação das leis físicas, é evidente que o rótulo que se mantenha para essas leis nada importa e nada significa. A realidade científica atual é a da colocação do problema ontológico entre duas séries de perspectivas que se abrem, cada vez mais amplamente, nas Ciências da Natureza e nas Ciências do Homem, com a negação do organocentrismo e a possibilidade do reconhecimento de formas de vida além das que se manifestam nos organismos materiais.
Essa possibilidade abriria, por sua vez, perspectivas extrafísicas para a interpretação do processo histórico. E se a palingenesia puder comprovar-se, como supõe Mariotti, pelo prosseguimento da investigação parapsicológica, teríamos a possibilidade de encarar o problema dos ciclos históricos através do retorno de personagens e circunstâncias ao cenário existencial, uma vez que a precedência histórica da essência, negando também a validade da concepção sartreana, se afirmaria filosoficamente através da Ciência. Aliás, é bom lembrar que, para Sartre, a existência precede a essência apenas no tocante ao homem.
As novas perspectivas históricas reafirmariam os pressupostos hegelianos, oferecendo-nos estas dimensões dialéticas, inteiramente renovadoras das nossas concepções do homem e do universo: o mitológico e o histórico se apresentariam como a tese e a antítese do processo do desenvolvimento humano, que resultaria na síntese da palingenesia. Eis os caminhos que o livro de Mariotti nos aponta e que parecem corresponder precisamente a esta fase de superação cultural que estamos vivendo. Por outro lado essa superação, por sua própria natureza de síntese dialética, não invalidaria o materialismo e o existencialismo, limitando-se a determinar os marcos de validade circunstancial em que os mesmos devem colocar-se, ou seja, dando a cada uma dessas concepções filosóficas o seu lugar no amplo contexto palingenésico.
Dessa maneira teríamos o materialismo histórico situado no plano existencial como a visão objetiva do processo metafísico que determina as transformações sociais. Uma espécie de visão fenomenológica, de natureza descritiva. O existencialismo sartreano (hoje considerado pelo próprio Sartre como um enclave do Marxismo) corresponderia a uma visão objetiva e circunstancial de cada avatar da essência, que se renova e se enriquece no aqui e no agora das etapas da evolução palingenésica.
Mariotti nos mostra o sentido filosófico da revolução parapsicológica nas Ciências. Podemos repetir com Sir Oliver Lodge que se trata de uma revolução copérnica, como veremos mais adiante. Não há motivo para nos admirarmos com a oposição de certos setores ao desenvolvimento da Parapsicologia. Todas as forças conservadoras do processo histórico reagem diante dessa ameaça de desintegração, embora parcial, da cultura atual, da estrutura do conhecimento, segundo a lei de equilíbrio que determina a existência do instinto de conservação nos organismos vivos e nos grupos sociais.
A propósito da tese de Mariotti escreve-nos erudito leitor: “Ao contrário de abrir novas perspectivas na concepção do mundo, a volta à palingenesia, proposta por Mariotti, representaria simples retrocesso histórico à metafísica estóica”. Defendendo ardorosamente o Materialismo-Histórico, o leitor insiste no caráter retrógrado da posição idealista, que lhe parece “uma fuga romântica à realidade histórica”, fuga essa que permite “a volta, em pleno século de conquista do espaço, a superstições soterradas nos escombros do mundo helenístico”.
Não entendemos por que estranho motivo a volta à concepção palingenésica seria um retrocesso histórico, enquanto a volta ao atomismo de Leucipo e Demócrito representa evidente progresso que permitiu a investigação cósmica. O temor da volta às velhas superstições, ou mesmo às concepções ingênuas do passado, tem sempre marcado as fases de grande desenvolvimento intelectual. Mas apesar dele a volta sempre se afirmou como uma espécie de necessidade histórica. O próprio materialismo-dialético nada mais é que uma readaptação conceptual, não apenas da dialética hegeliana, mas das próprias concepções dos fisiólogos gregos. Nada demais que voltássemos aos estóicos, cuja metafísica se enraíza profundamente em Heráclito, tão querido e exaltado pelos materialistas dialéticos.
Os escombros do mundo helenístico são extraordinariamente fecundos e deles podem brotar, não apenas os cogumelos venenosos das explosões atômicas, mas também os que fornecem alimento e vida ao pensamento moderno. Neste caso, como demonstra Humberto Mariotti em seu livroParapsicologia y Materialismo Histórico (e sopesamos o verbo demonstrar antes de usá-lo) encontra-se a concepção palingenésica do mundo, que constitui o centro da metafísica estóica. É evidente que não tratamos de uma simples volta, de um retrocesso puro e simples, mas de um retorno cíclico à maneira dos que verificamos, por exemplo, no caso atômico, na própria questão da dialético-materialista ou ainda no caso da concepção comunista da sociedade.
Pede-nos o leitor, por outro lado, “um maior esclarecimento do processo dialético da história em bases palingenésica”. Pareceu-lhe confusa a proposição de que o mitológico e o histórico podem apresentar-se como a forma de contradição da qual resultaria a síntese palingenésica: “mesmo porque – acentua – a palingenesia não seria uma síntese, mas apenas um momento de volta, de regresso ao estado anterior”. Antes de tudo devemos assinalar que não há, no processo dialético, um momento de volta puro e simples, pois toda volta só pode verificar-se como resultado do choque ou da fusão das proposições contraditórias. Não há “regresso ao estado anterior”, mas avanço qualitativo ou enriquecimento histórico, segundo o velho símbolo hindu da “serpente que morde a ponta da cauda”.
No plano do desenvolvimento histórico encontramos duas fases que se opõem, não apenas em sentido cronológico, mas também e principalmente em sentido qualitativo e portanto significativo. A primeira dessas fases é a mitológica, em que vemos a humanidade sair de uma espécie de “indiferenciação psíquica”, correspondente aos períodos primitivos de sua evolução, para tentar a racionalização do mundo através do pensamento mítico, ainda densamente impregnado das emoções primárias. Huntersteiner realizou um belo trabalho, a que deu o título de Fisiologia do Mito, mostrando a natureza específica do mito regida por uma lei fundamental que é a metamorfose. A esta lei, que parece antes imaginária que real, se opõe a concepção progressiva da história, estruturada numa seqüência racional de causa e efeito.
A oposição do mitológico ao histórico é o que poderíamos dizer: um fato evidente por si mesmo. Quando remontamos, por exemplo, à história chinesa antiga – história que não é história, mas apenas mitologia – e vemos o tumulto das dinastias partir da nebulosa divina e nela perder-se, compreendemos claramente a natureza indiferenciada da fase mitológica. Somente a partir da concepção histórica judaica, desenvolvida pelo Cristianismo, a seqüência dos eventos se define como um processo, e o que é mais importante, de natureza teleológica. Os acontecimentos se delineiam e se encadeiam com precisão cronológica, objetivando sempre um fim, e o processo antes confuso se esclarece e adquire significação. Impõe-se a analogia spenceriana entre o desenvolvimento coletivo e o desenvolvimento individual do homem, a partir da indiferenciação psíquica infantil para as fases de diferenciação progressiva e definição racional do amadurecimento orgânico e psíquico.
O mitológico, numa interpretação dialética, apresenta-se como a tese ou proposição inicial da qual se desdobrará fatalmente a antítese. E isso tanto mais se afirma quando analisamos a natureza sincrética do mitológico, onde não há fronteiras entre o humano e o divino, o temporal e o eterno, o cronológico e a duração. Podemos dizer que a duração ainda não foi segmentada, segundo a explicação bergsoniana. É por isso que a lei do mito é a metamorfose. Não há sucessão cronológica, mas apenas variações na duração. A tese contém em si mesma os germes do desenvolvimento futuro, os elementos que se definirão na fase histórica sob o impacto do deus Marduc da razão, que partirá o caos em dois pedaços para produzir o cosmos.
O processo dialético, entretanto, não se interrompe. Uma vez colocada a oposição, a tese se desenvolve na antítese, mas terá fatalmente de resultar na síntese. A separação dos elementos fundamentais da tese, na produção natural e necessária da antítese, não foi casual, mas causal e por isso mesmo teleológica. Regida por uma causa, dirigia-se a um fim. E este fim, implícito na própria dialética, é o desenvolvimento ou a realização de um estado superior em que os elementos rejeitados pela antítese voltam a incorporar-se no processo, aparentemente interrompido.
Não há outra fase que possamos considerar como uma possibilidade pós-histórica senão a palingenésica. Somente nesta se torna possível a realização da síntese, nos termos da filosofia de Charles Bonnet e de Ballanche ou ainda do próprio Schopenhauer. Eis o momento em que a reencarnação, como um processo não apenas individual, mas coletivo, se impõe nas dimensões estóicas, aclarada pelas conquistas científicas da atualidade. Num mundo de renovações cíclicas, como vemos no desenvolvimento dos reinos naturais – aos quais pertencemos – seria estranho que apenas a Humanidade seguisse um sistema linear de evolução através da História. A constatação do processo palingenésico no plano social surge como um novo fator de reintegração do homem no complexo da evolução universal.
É evidente que ao considerar a sucessão das gerações vegetais e animais não se leva em conta apenas o elemento físico. Este é informado e impelido pelo elã vital de Bergson. Esse elã, por sua vez, não é apenas vital, mas também anímico e mental, como as primeiras experiências parapsicológicas já demonstraram, confirmando as anteriores pesquisas espíritas e metapsíquicas. A palingenesia não é, assim, apenas uma forma de conservação e renovação da matéria, mas um processo de desenvolvimento das potencialidades anímicas das coisas e dos seres – um avanço do inconsciente ao consciente – como Gustave Geley demonstrou em sua obra famosa.
Em seus estudos sobre as origens e a história das religiões, John Murphy, da Universidade de Manchester, adotou o método cultural que distingue os sucessivos horizontes históricos da evolução religiosa. O primeiro horizonte é o primitivo; o segundo, o anímico, o terceiro, o agrícola; o quarto, o do aparecimento do espírito de civilização; e o quinto, que nos interessa neste capítulo, é o horizonte profético. Nessa fase da evolução religiosa do homem, acentua Murphy, um dos fatos característicos é o aparecimento das grandes individualidades, como os profetas hebreus e os fundadores de religiões. Podemos falar, assim, de um período histórico caracterizado pelo desenvolvimento e a influência civilizadora da profecia. Murphy assinala em seu estudo que: “O homem é o produto da evolução, tanto no tocante ao corpo quanto ao espírito”.
A profecia aparece como uma conseqüência da evolução humana e ao mesmo tempo como uma exigência e uma condição dessa evolução. Estamos equidistantes das explicações, ambas simplistas, da teologia e da psiquiatria. Embora Murphy não se interesse pela profecia em si, ele a explica como o desenvolvimento do espírito de civilização que liberta o homem das formas primárias de pensar, ligadas aos horizontes primitivo e anímico e já modificadas na fase de desenvolvimento agrícola. A maior capacidade de formar conceitos, de elaborar uma concepção geral do mundo e da conduta humana, de formular preceitos éticos e orientar as coletividades são para ele as condições fundamentais da individualidade profética.
Embora o sentido etimológico de profecia seja o anúncio do futuro, a tradição religiosa consagra-lhe outro. A profecia, como se vê especificamente nos casos de Jesus e de Maomé, bem como no tocante aos profetas bíblicos, é ao mesmo tempo a revelação de ensinamentos divinos e de acontecimentos futuros. No Cristianismo a profecia assume importância fundamental, pois é a pedra de toque da legitimidade do Messias e a própria base da Revelação. A interpretação teológica da profecia tirou-lhe a naturalidade, convertendo-a numa manifestação mística de cunho sobrenatural. Se isso lhe deu, na antigüidade e na fase medieval, extraordinário prestígio, serviu ao mesmo tempo para desprestigiá-la na época moderna, com o desenvolvimento do pensamento positivo. A profecia passou subitamente para a categoria das superstições, e o que é pior, das manifestações de desequilíbrio ou de perturbação psíquica. O profeta desceu da condição de individualidade superior para a de louco. Daí os livros e as teses como a de Binet Sanglé (La Folie de Jesus), interpretando o próprio Cristo como um teomegalômano-histeróide.
Essa e outras teses são ainda do agrado de intelectuais que se orgulham da firmeza e da clareza positivas de suas convicções, relegando ao lixo do passado as grandes concepções que representam a matriz histórica do espírito contemporâneo. Mas na proporção em que este mesmo espírito se desenvolve, as interpretações do tipo Binet Sanglé vão caindo no passado, para usarmos uma expressão de René Hubert, e rapidamente se transformam em objetos de museu. No caso particular da profecia temos agora a assinalar, além do reconhecimento da sua importância no processo de evolução humana, o reconhecimento científico da sua existência como uma faculdade humana natural, suscetível de experimentação.
Já os Profs. Gustave Geley e Eugênio Osty haviam verificado, através de numerosas experiências do Instituto de Metapsíquica de Paris, na primeira metade do século, confirmando as conclusões anteriores de Frederic Myers, William Crookes, Charles Richet e outros, a possibilidade de comprovação científica da profecia. Agora são as investigações rigorosamente científicas da Parapsicologia, seguidas de experimentações minuciosas, que vêm dar à profecia o direito à cidadania no mundo das Ciências. Com a designação técnica de precognição, implicando a existência da cognição ou percepção extra-sensorial, e ao mesmo tempo a existência daretrocognição, também cientificamente comprovada, a profecia é atualmente uma faculdade humana (e ao que parece também das espécies animais) reconhecida e admitida pela investigação científica em plano universitário e universal.
Chegamos assim, através do estudo de uma faculdade mental ou psíquica (pois o psiquismo, neste caso, não se conforma aos limites de uma definição mentalista) a uma convalidação da hipótese da dialética palingenésica de que tratamos nos capítulos anteriores. O próprio desenvolvimento histórico da profecia, nos termos propostos por Murphy, implica essa dialética. Surgindo naturalmente do processo evolutivo para firmar-se como a característica de uma fase longa e decisiva da história humana, a profecia se revela como uma forma de superação das limitações positivas de espaço e tempo.
A existência dessa faculdade no reino animal, longe de prejudicar, reforça e confirma a natureza dialética do seu desenvolvimento. Ela surge primeiramente como a tese do psiquismo natural que se desenvolve na elaboração das categorias racionais da mente, e por fim eclode na síntese daprecognição. Com esta, o homem supera o espaço e o tempo, o que vale dizer que supera a História, revelando existir, em si mesmo e no Universo, um conteúdo que, segundo a expressão do Professor Rhine, “transcende a Física”.
Murphy delimita o horizonte profético no espaço e no tempo, dando-lhe, de acordo com os seus antecessores na formulação do método cultural, uma posição concreta no processo histórico. Esse horizonte está, segundo afirma, “quase inteiramente limitado ao período que vai do século IX ao século III antes de Cristo, e dentro do Fértil Crescente, como se chama às vezes o espaço que vai da Grécia e do Egito, passando pela Palestina e Mesopotâmia, até à Índia e à China”. Temos assim a geografia e a cronologia do desenvolvimento profético. Mas geográfica e temporalmente localizada a profecia se apresenta como um rompimento dos limites em que se desenvolve, exercendo suas funções psi além do espaço e do tempo.
As experiências de precognição, como as de telepatia, demonstram que não apenas o tempo, mas também o espaço “nada representam para a percepção extrassensorial”. Quando propomos, portanto, a Palingenesia como uma síntese dialética do processo histórico, não se pode levantar a objeção de que a Ciência não vai além dos limites de espaço e tempo. Rhine responde que esses limites pertencem à Física e que a Parapsicologia “é o primeiro novo mundo da Ciência a transcendê-los”. Com a prova científica da profecia o homem afirma a sua transcendência. O mundo em que ele se encontra já não se limita ao aqui e ao agora, mas se abre indefinidamente sobre a amanhã, essa categoria filosófica espiritual que se opõe ao exclusivismo das categorias existenciais.
A precognição é uma das perspectivas mais desnorteantes da Parapsicologia, porque a verificação científica da sua realidade parece contradizer e invalidar toda a nossa concepção atual do Homem e do Universo. Entretanto, quando a encaramos como um simples aspecto da realidade transcendente que escapou ao empirismo científico, compreendemos que ela não contradiz nem invalida, mas amplia e enriquece a nossa cosmovisão. Se podemos profetizar é que podemos ver no futuro. Isso demonstra que não estamos limitados ao dia-a-dia, à rotina das contingências e das circunstâncias, mas que podemos elevar-nos acima dela. Só o preconceito cultural do fisicismo pode repelir essa nova perspectiva do Homem no Universo.
Ao colocar o problema da transcendência do homem, ou melhor, da sua natureza transcendente, no capítulo anterior, colocamos consequentemente o problema da transcendência dos fenômenospsi. A ruptura das categorias de tempo e espaço, que verificamos nos fenômenos deprecognição, apresenta certas semelhanças com a ruptura das leis físicas nos fenômenos de levitação de objetos à distância, ectoplasmia fantasmal ou ideoplástica, voz direta ou ruídos sem causa aparente. As primeiras objeções formuladas – não ao estudo e à observação desses fenômenos objetivos, mas à sua própria possibilidade de existência –, basearam-se no aspecto transcendente dos mesmos.
Posteriormente as investigações de William Crookes, Charles Richet e particularmente as de Richet e Imoda, na Itália, e as de Crawford, na Irlanda, mostraram a natureza imanente desses fenômenos. A teoria da alavanca psíquica, de Crawford, comprovada por experiências e fotografias, revelou a existência de um liame material entre o sensitivo e o objeto levitado, de maneira que a lei de gravidade não foi sequer arranhada. Restaram, entretanto, as questões de ordem fisiológica, até hoje não explicadas nem suficientemente investigadas.
Verifica-se nos dois casos, mais uma vez, aquilo que poderíamos chamar de condicionamento dialético. Tanto nos fenômenos subjetivos, quanto nos objetivos, podemos ver nitidamente a oposição dialética do imanente e do transcendente, que produz a síntese fenomênica. No caso da ectoplasmia, por exemplo, a ação direta do sensitivo através da emissão fisiológica da alavanca psíquica é puramente mecânica. Foi providencial que os estudos e as experiências a respeito tivessem sido feitas por um fisiologista como Richet e um catedrático de mecânica aplicada como o Professor Crawford, da Universidade de Belfast. Mas como explicar a emissão ectoplásmica, e particularmente as causas psicofisiológicas desse processo? Gustave Geley admitiu, o que fez também Crawford, a existência de controladores espirituais, ou seja, de agentes extrafísicos. Não aceitando essa explicação teríamos de procurar outra, e de qualquer maneira chegaríamos, como aconteceu com Carl Jung, a uma conclusão transcendente.
No caso particular da precognição, de que tratamos no capítulo anterior, surgiu entre os parapsicólogos uma curiosa controvérsia. Não se tratava de negar o fenômeno, suficientemente demonstrado, mas de negar, através dele, a psicocinesia. Esta, como já vimos, é a ação da mente sobre a matéria. Assim, quando as experiências de Rhine provavam que a mente do sensitivo agia sobre os dados lançados à mesa por uma máquina especial, alguns parapsicólogos levantavam a hipótese, inicialmente formulada por Nash, de que o sensitivo antevira pelaprecognição o resultado do jogo. O curioso, neste caso, é a tentativa de negar o fenômeno objetivo para ressalva das leis físicas, embora se fosse obrigado a admitir o fato transcendente da precognição. Mais uma vez, como se vê, a transcendência se impõe.
A intervenção de Carl Jung – se assim podemos dizer – nos debates parapsicológicos, foi antes de natureza filosófica do que psicológica. Não quis ele negar a validade das pesquisas, mas a validade da interpretação. Jung entendeu que os fenômenos psi, não estando sujeitos aos limites de tempo e espaço, são de natureza transcendente, não comportando nenhum enquadramento nas categorias lógicas de causa e efeito. Sua proposição é a da existência de uma ordem não causal no Universo, regida pela sincronicidade. Uma volta ao problema colocado por David Hume, mas agora em forma de transcendência, delimitando-se as áreas de causalidade de sincronicidade nos planos da dicotomia platônica de sensível e inteligível.
Todas essas discussões cabem apenas no campo científico, que se apresenta, como sabemos, dividido segundo o esquema platônico. As ciências se interessam pelo objetivo, mas reconhecem, embora como epifenômeno, a existência do subjetivo em forma psicológica e cultural. A própria natureza epifenomênica do subjetivo o condena perante a investigação científica. É natural, portanto, que ao encarar o problema da ação subjetiva nos fenômenos objetivos, apareça logo a reserva e a repulsa ao transcendente. No campo filosófico, entretanto, as perspectivas são outras.
Poderíamos começar por uma pergunta ingênua: qual a natureza da vida? Se admitirmos a vida como epifenômeno (posição típica do materialismo) ela nada mais será do que um efeito das ações e reações íntimas da matéria. Mas, nesse caso, restará o problema da causa dessas ações e reações. E se admitirmos a vida como o resultado dialético da ação de um princípio não físico sobre a matéria (espiritualismo), reconheceremos a natureza vital, e portanto normal, do paranormal. Quer dizer: a dualidade imanente-transcendente que caracteriza os fenômenos psinão é propriamente uma característica destes, mas de todos os fenômenos ou do universal. Tendemos assim para a aceitação do número kantiano e fazemos a eliminação espinosiana do sobrenatural para reconhecermos em tudo apenas a Natureza.
De uma maneira ou de outra, com o epifenômeno ou com o númeno, não conseguimos fugir ao transcendente. Porque o próprio epifenômeno, como o indica a etimologia do termo, é um processo de transcendência reconhecido na sociologia marxista como superestrutura. Assim, ao contrário do que pretende o próprio Professor Joseph Banks Rhine em suas digressões filosóficas e políticas sobre as conseqüências da investigação parapsicológica, a prova científica da existência de psi não nega a validade do Materialismo Histórico, mas apenas delimita essa validade no plano do imanente. Não sendo possível, nem mesmo para o materialismo científico e filosófico, negar o transcendente, que sempre subsiste, será forçoso reconhecer a sua presença e a sua importância no processo histórico. Esse reconhecimento não invalida, mas amplia e enriquece as conclusões da observação e da experimentação na matéria (Ciências físicas).
Reafirma-se, portanto, através desse curioso problema do imanente e do transcendente nos fenômenos psi, a tese da dialética-palingenésica. Transcendente e imanente mostram-se de maneira clara, porque ainda não suficientemente fundidos, quando estudamos a fase pré-histórica do Mitológico. Posteriormente, na História, o imanente se sobrepõe ao transcendente na elaboração da síntese. Esta, entretanto, só se verifica no plano da Palingenesia, no momento em que o Mito e a História se fundem, para que imanente e transcendente de novo transpareçam na Natureza através da Vida. E então, só então, na realidade palingenésica, o agora existencial revela o seu verdadeiro sentido, ou seja, como quer o relativismo-crítico, o presente como síntese do passado e do futuro.
Cada vez que nos defrontamos com o agora no processo palingenésico, estamos ao mesmo tempo diante do ontem e do amanhã. No agora somos o resultado do que éramos no ontem, realizamos a essência que, segundo Sartre, lá se encontrava “em suspenso”. Mas, por outro lado, temos novamente “em suspenso” a essência que realizaremos no amanhã. Isto está mais de acordo com a concepção existencial do homem como projeto, concepção que Sartre limitou ao transcurso de uma única existência, por isso mesmo frustrada.
Assim, a frustração sartreana do homem, “essa paixão inútil”, não é uma realidade objetiva nem subjetiva, mas apenas uma limitação mental do filósofo. Numa perspectiva palingenésica, Sartre poderia enxergar o futuro do homem dentro das próprias condições dialéticas do Marxismo, dessa Filosofia que ele considera a única do século, mas cujas raízes hegelianas autorizam a volta ao espírito.
5.Razão da dialética palingenésica
A proposição da tese da dialética-palingenésica pareceu precipitada a alguns estudiosos, que nos advertiram quanto aos resultados ainda precários da investigação parapsicológica. Podemos resumir assim os principais argumentos contrários: se a Parapsicologia ainda não saiu da simples verificação de alguns fenômenos mentais, não superou o campo da mente, não podemos avançar, apoiados nos seus dados rudimentares e imprecisos, no campo das vastas ilações históricas. Outros, ironicamente, perguntaram-nos: “Pode o jogo de dados de o Professor Rhine mudar a nossa concepção do mundo?”.
A resposta não nos parece difícil. Basta formularmos outras perguntas, como estas, por exemplo: o jogo de objetos de Galileu, na torre de Pisa, não mudou a antiga concepção? A dança das rãs, de Galvani, não abriu novas perspectivas às Ciências? A chaleira de Fulton não modificou a navegação mundial e os transportes terrestres? Porque não poderiam o jogo de dados e mesmo o baralho do Professor Rhine produzir efeitos semelhantes? Tanto mais que essas duas formas de jogo, os dados e o baralho, têm o seu lugar de honra na história das grandes concepções humanas.
Mas não nos percamos em divagações e procuremos analisar essas objeções. O Professor Rhine partiu das observações mais simples, utilizando-se de objetos comuns em respeito às exigências de objetividade e clareza da metodologia científica. Para verificar a existência ou não dos fenômenos de telepatia e submeter as ocorrências ao controle estatístico recorreu às cartas de baralho. No início as do baralho comum. Foi o seu colaborador, o Professor Karl Zener, quem idealizou as cartas parapsicológicas que têm hoje o seu nome: cartas Zener.
Tratando-se de apenas cinco figuras, cada maço de baralhos com 25 cartas, uma vez embaralhado, apresenta com absoluta segurança a margem de acaso ou azar na realização das experiências. O Professor Soal, como já vimos, substituiu essas figuras por animais: o elefante, a girafa, o leão, o pelicano e a zebra. Cada uma dessas figuras tem a sua marca dramática e as letras iniciais dos nomes são diversas, não permitindo confusões ou ambiguidades na verificação experimental. Poderíamos também falar ironicamente no jogo do bicho do Professor Soal. Mas esse jogo produziu os mais belos resultados, provando cientificamente a existência da telepatia.
Quanto aos dados do Professor Rhine vimos que eram a princípio os dados comuns de jogo. Posteriormente foram aperfeiçoados com a finalidade de assegurar-se maior garantia na sua livre queda. Também a maneira de atirá-los sobre a mesa evoluiu, fabricando-se aparelhos especiais para evitar o contato das mãos. No caso dos dados as cautelas deviam ser as mais rigorosas, pois tratava-se de verificar a ação da mente sobre a matéria de maneira direta. Uma função mental considerada absurda, e até mesmo intrinsecamente impossível, não obstante a nossa própria existência nada mais seja do que essa mesma ação mental sobre a matéria.
Rhine teve de partir de coisas simples e concretas, seguindo as exigências de clareza e distinção do método cartesiano, ainda imperante na metodologia científica. E se a Parapsicologia não conseguiu até o momento elevar-se das experiências humildes até às grandes investigações da antiga Ciência psíquica inglesa ou da Metapsíquica francesa, isso ainda se deve a esse mesmo respeito pelas exigências das Ciências. Mas apesar de todas essas limitações físicas impostas à investigação de fenômenos extrafísicos, a verdade é que a Parapsicologia já avançou o suficiente para provar a existência, como sustenta Rhine, de um universo não físico. Embora obrigada a rastejar na mesa de jogo, ela conseguiu arrancar a mente das limitações sensoriais. Não é isso admirável?
Hoje, nos grandes centros universitários da Europa, da Ásia e da América a Parapsicologia ê uma ciência que tem o seu campo objetivo bem definido e permite o doutoramento na defesa de suas teses. A telepatia, a clarividência e a precognição estão provadas e comprovadas através de milhares de experiências e investigações. E a psicocinesia ou ação direta da mente sobre objetos do mundo exterior é também considerada como demonstrada, por cientistas da envergadura de Rhine, de Soal e de Price, além de outros cuja citação exigiria uma longa lista. E isso apesar de ser a psicocinesia o grupo fenomênico menos estudado e investigado, em virtude da intensidade dos preconceitos científicos referentes à possibilidade dos fenômenos incluídos na sua denominação.
Assim, embora a Parapsicologia esteja ainda na fase de descoberta de um novo mundo, as provas que já conseguiu efetivar são suficientes para abalar a rigidez da concepção física ou materialista que até agora imperou na Ciência moderna. Se juntarmos a essas provas do campo psicológico as que nos são oferecidas no próprio campo físico pelas descobertas da Física Nuclear – que assume dia a dia as proporções de uma verdadeira parafísica – veremos que Pitirim Sorokin, da Universidade de Harvard, tem razão ao acreditar que nos encontramos numa fase de transição para nova forma de cultura.
Se até agora a nossa cultura se limitou aos dados do campo sensorial – apesar das dúvidas de Descartes e das experiências psicofísicas de Webber e Fechner sobre os limites das sensações – é evidente que não podíamos conceber a dialética histórica senão nas suas possibilidades concretas. Mas no momento em que rompemos o arcabouço físico da nossa formação cultural, abrindo perspectivas novas dentro da própria investigação científica da Natureza, seja no plano subjetivo ou no objetivo, é evidente que a dialética histórica do Marxismo se projeta de volta no rejeitado espiritualismo hegeliano. Queiram ou não queiram os que, como Bertrand Russel, insistem na sustentação da concepção materialista, a verdade é que a natureza não-física do Universo se abre diante dos nossos sentidos atônitos como uma vasta perspectiva.
Dessa maneira, não há nenhuma precipitação na formulação de uma hipótese da dialética-palingenésica. Hipótese, aliás, que não se apoia apenas nas investigações parapsicológicas e no desenvolvimento extrafísico da própria Física, mas num poderoso, vasto e profundo substrato histórico que desde a era tribal vem marcando a presença do espírito nos acontecimentos humanos. Outra conseqüência natural da Parapsicologia é esse descondicionar do pensamento que representa a reintegração do homem na realidade natural. Rompendo o condicionamento artificial da evolução científica, feita nos limites estreitos do raciocínio fisicista, a Parapsicologia nos liga novamente às raízes espirituais da espécie.
Dois fatos científicos de maior importância apóiam a tese da dialética palingenésica: a descoberta da antimatéria (que mostra a possibilidade de um antiuniverso) e a teoria do Universo oscilante de Ernst Õpik, que restabelece a hipótese grega do desaparecimento periódico do Universo e sua reconstrução cada trinta milhões de anos. Hipótese, dirão. Sim, mas hipótese baseada em dados rigorosos da investigação científica e aceita pelo mundo científico. O Universo que se destrói e reconstrói é um Universo palingenésico.
6. Carington e a Parassociologia
A nova forma de cultura a que alude Pitirim Sorokin não pode ser inteira ou absolutamente nova. Sua novidade está na reformulação das bases atuais da Teoria Geral do Conhecimento. Mas essa reformulação, por sua vez, será apoiada em elementos fundamentais da cultura atual. Elementos que, como a pedra rejeitada da parábola, vão agora servir para construção de um edifício amplo e mais arejado, de um novo templo do saber, para usarmos essa expressão mística bem adequada às fases de renovação.
Esses elementos são justamente aqueles que foram postos de lado pelo desenvolvimento do racionalismo iluminista como resíduos de um passado místico: os conceitos de uma realidade não-física e da sobrevivência espiritual do homem. Aos dados que apresentamos no capítulo anterior, justificando a tese da dialética-palingenésica, podemos acrescentar os da doutrina parapsicológica de Whately Carington, que realizou experiências de importância substancial no Laboratório de Psicologia da Universidade de Cambridge sobre a transmissão telepática de desenhos, como vimos anteriormente.
Carington era desses parapsicólogos que não têm medo de palavras. Para ele não havia palavras feias no dicionário. Por isso não teve dúvidas em aceitar a dicotomia espírito-matéria para tentar uma explicação dos fenômenos observados. E graças a essa coragem ofereceu à Parapsicologia uma contribuição das mais fecundas. Preocuparam-lhe, sobretudo os desvios de percepção no processo extra-sensorial. E a investigação nesse sentido revelou-lhe coisas curiosas, induzindo-o a uma medida de economia de hipóteses: a redução de toda a ESP (percepção extrassensorial) a uma forma única, a telepatia precognitiva.
O próprio Carington admitiu que “forçava a mão” para fazer essa temerária redução. Mas partindo do princípio de que é preferível trabalhar com firmeza em âmbito menor, atreveu-se a realizá-la. Ao mesmo tempo, porém, que economizava em hipótese, quanto às modalidades dos fenômenos, via-se obrigado a esbanjar no sentido interpretativo. Essa contradição é plenamente justificável, pois se a simples existência da telepatia já lhe acarretava tantas preocupações de ordem qualitativa, que dizer da multiplicidade de ESP, que o obrigaria a esforços muito maiores?
Carington verificou que o objeto telepático em si, e portanto o objeto material, “nada tinha a ver com o fenômeno”. Quer isso dizer que a transmissão telepática se efetuava de mente a mente, sem qualquer relação com o mundo objetivo. Vejamos como isso aconteceu. Carington abria um dicionário, tomava a primeira palavra utilizável para o caso, fazia um desenho e o afixava em seu gabinete. O sensitivo captava, à distância, não aquele desenho, mas o que seria feito no dia seguinte. Entretanto, nem o próprio Carington sabia qual ia ser esse novo desenho que dependia da palavra a lhe ser novamente oferecida pelo dicionário. Era um caso típico de precognição.
A única maneira de explicar essa ocorrência, encontrada por Carington, foi a hipótese do associacionismo paranormal. Essa hipótese consistia na existência de um sistema de relações inconscientes que permitia o processo telepático, não como simples transmissão e recepção de mensagens, mas como uma forma de comunhão mental. Assim, quando o percipiente se dispunha a receber as mensagens de Carington, sua mente comungava com a do experimentador e todas as ocorrências ligadas ou associadas à experimentação em marcha se lhe tornavam acessíveis.
A conseqüência lógica dessa hipótese era a admissão da existência de entidades psíquicas que Carington designou por psícon e sensa. A mente, e portanto o espírito humano, seriam uma estrutura de átomos extrafísicos: os sensa produzidos sensorialmente pelo contato com o mundo exterior; e os psícon, imagens sutis daqueles, de natureza puramente mental. O espírito voltava a ser o feixe de imagens de Berkeley. Nada mais justo que esse feixe, uma vez ocorrida a morte do indivíduo humano, subsistisse no plano extrafísico. Desapareciam os sensa mas sobreviviam ospsícon.
Partindo daí, Carington sustentou a hipótese da sobrevivência da estrutura psicônica após a morte do homem. E acrescentou que essa estrutura – o espírito liberto do corpo – poderia entrar em relação com outras estruturas da mesma natureza e conseqüentemente comunicar-se com os vivos através dos processos mediúnicos. Analisando, por exemplo, o livro Raymond, de Sir Oliver Lodge, declarou não haver nada de estranho em que o filho de Lodge, morto na guerra de 1918, revelasse ao pai a existência de um mundo extrafísico semelhante ao mundo físico. E isso porque os psícon de Raymond haviam sido formados pelos sensa da sua vida física.
A doutrina de Carington, mesmo que desprezemos as suas ilações metafísicas, contribuiu para abrir novas perspectivas à investigação dos fenômenos psi. A rigidez esquemática do processo de transmissão telepática, semelhante ao das transmissões telegráficas, foi substituída pelo dinamismo da associação do conhecimento paranormal. O processo de ESP se revelou mais complexo do que parecia até então. As novas experiências, que ainda agora se desenvolvem nessa orientação nova da hipótese de Carington, poderão decidir por uma reformulação fecunda de muitos aspectos da problemática parapsicológica.
Mas voltando à tese da dialética-palingenésica, vemos que Carington contribuiu para a sua formulação abrindo as perspectivas para a elaboração de uma verdadeira Parassociologia. As entidades psíquicas de Carington, como estruturas psicônicas, em inter-relações fora do plano material e ao mesmo tempo com suas possibilidades de relações com as estruturas mergulhadas neste plano – caso de Raymond, por exemplo – ampliam o campo sociológico levando-nos de volta à cosmossociologia de que falava Durkheim a respeito das cidades gregas, onde homens e deuses conviviam naturalmente. Carington abriu, dessa maneira, na Parapsicologia, a possibilidade de uma Parassociologia que virá fortalecer a tese da dialética-palingenésica.
Na verdade essa Parassociologia já é, há muito tempo, uma realidade social desconhecida pelas Ciências. No mundo inteiro os homens vivem em permanente relação com criaturas espirituais. O próprio Positivismo não pôde escapar ao reconhecimento de que os mortos governam os vivos, embora apenas através da dinâmica cultural. Carington, à maneira de Rhine, nada mais faz que dar forma científica a uma realidade natural e universalmente reconhecida. Essa realidade só é nova para as Ciências.
Há alguns anos, o sociólogo Gilberto Freyre propunha, em artigo na revista O Cruzeiro, a criação de uma sociologia do sobrenatural para explicar relações extra-humanas. Alegava que mesmo admitindo-se apenas a existência imaginária de entidades espirituais não se podiam negar as suas relações com os homens e a sua influência na vida social. Essa tese das relações imagináriaslembra a influência mitológica na dinâmica social. A teoria de Carington oferece a essas relações a possibilidade de uma efetivação no plano da realidade pesquisada e demonstrada pelas Ciências.
As proposições de Carington estabelecem teoricamente, no campo da Parapsicologia, o problema das relações metafísicas. Trata-se de um velho problema que nada tem de extraordinário, pois desde todos os tempos os homens se viram embaraçados com ele. Mas Carington tem a vantagem de colocar esse problema em termos de hipótese científica, tomando-se a palavrahipótese no seu verdadeiro sentido científico, ou seja, o de orientação de pesquisa. Parapsicologicamente dispomos, assim, de uma possibilidade de investigar as relações sociais paranormais, que se manifestam de maneira mais evidente no campo das manifestações espiríticas e espiritóides. Por este último termo entenda os fenômenos anímicos e fisiológicos que podem ser confundidos com manifestações psicônicas, segundo a proposição de Carington.
Mesmo, porém, que deixemos de lado esse problema das relações de entidades extrafísicas com as criaturas humanas, no sentido de uma parassociologia de natureza mediúnica, teríamos ainda pela frente o problema das implicações sociológicas das funções psi. Não podemos ignorar no contexto social a existência dessas funções e o papel que elas exercem. A Sociologia, portanto, vê-se obrigada a desbordar dos seus limites atuais ao impacto das comprovações efetuadas pela investigação parapsicológica. Imaginemos o que isso provocaria no espírito positivo de Comte ou Spencer e compreenderemos a reação dos sociólogos atuais a uma proposição dessa espécie. Não obstante, à semelhança da Física, que avança dia a dia e inelutavelmente nos rumos da Parafísica, a Sociologia já não mais poderá ignorar os problemas levantados pela constatação da existência das funções psi.
Na vida normal as manifestações psi ocorrem numa verdadeira gama que vai do simples pressentimento até os casos de telepatia, clarividência e precognição. No plano das ocorrências patológicas, como o demonstrou Ehrenwald, essas manifestações adquirem vigorosa significação, pois tanto podem ocasionar desequilíbrios quanto, devidamente estudadas, prevenir e corrigir os estados psíquicos anormais. Carl Wickland, da Faculdade de Medicina de Chicago, publicou há tempos um curioso livro sobre o assunto. Trata-se de um relato de suas experiências na clínica psiquiátrica. Experiências de ordem espirítica, mas que nem por isso deixam de contribuir para o esclarecimento das implicações sociológicas das funções psi. Seu livro tem o título, não raro considerado sensacionalista, mas na verdade apenas explicativo de sua posição: Trinta Anos entre os Mortos.
No capítulo final desse livro diz Wickland: “É imprescindível que as investigações psíquicas sejam realizadas por homens de Ciência, que dela se encarreguem homens dispostos a pôr de lado todos os preconceitos, livres de qualquer prevenção, a fim de poderem sopesar todas as provas e classificar os descobrimentos que se venham a fazer”. Esse trecho nos mostra que a posição de Wickland não é espirítica no sentido místico, mas na linha do esclarecimento científico do problema, por ele não apenas investigado mas sobretudo vivido.
Casos como este do psiquiatra Wickland e os de William Crookes, Charles Richet, Gustave Geley, William Crawford e mais recentemente os de Rhine, Soal, Price, Björkheim e tantos outros mostram-nos que as funções psi, no presente como no passado, influem até mesmo nos problemas da Sociologia da Cultura. Poderíamos ainda evocar os casos clássicos de Sócrates, Plotino, Descartes e Joana D'Arc para acentuar a importância dessa influência no processo cultural. Isso sem contar as múltiplas ocorrências de intuições e revelações de tipo iluminista verificadas com cientistas, artistas, escritores, poetas e músicos por toda parte e em todas as épocas.
Quando falamos, pois, de uma Parassociologia, podemos considerar a proposição em dois planos: no referente às implicações de psi na vida normal ou cotidiana e no referente às ocorrências paranormais, que tanto podem ser as manifestações ostensivas de faculdades extrafísicas quanto os problemas do misticismo e da psiquiatria. As investigações parapsicológicas modificam a posição desses problemas, obrigando-nos a encará-los com mais vasta compreensão. A complexidade do aqui e do agora existenciais se mostra mais profunda e mais exigente diante dos dados dessas investigações.
Por outro lado há a considerar todo o rol de conseqüências sociais das diversas formas de manifestação das funções psi. Declarou recentemente uma ilustre psiquiatra paulista, a Dra. Maria de Lourdes Pedroso, em entrevista à imprensa, que toda a civilização ocidental, como o demonstra a sua denominação específica de “civilização cristã”, provém da ocorrência de manifestações metergéticas na Palestina. Abstraindo-nos do sentido espiritual do Cristianismo e encarando-o apenas na sua significação sociológica, principalmente nos quadros da Sociologia Cultural, teremos de dar razão à psiquiatra. As funções psi, não apenas do homem que produziu a revolução cristã, mas de todos os que foram partícipes desse movimento de importância fundamental para aquilo que o padre Chardin denomina fenômeno humano, foram realmente responsáveis pela transformação do mundo.
O fenômeno humano, portanto, implica aspectos fundamentais que foram até agora negligenciados na sua avaliação científica. A negligência decorria de fatores conhecidos: de um lado a posição retrógrada do misticismo religioso impedindo o acesso ao conhecimento do paranormal; de outro lado a barreira levantada pelo ceticismo dos que pretendiam reduzir a Ciência aos objetivos materiais. A investigação parapsicológica, como bem o afirmou o Professor Rhine, vem arrancar o pensamento atual desse dilema desesperante ao provar-lhe cientificamente a existência de um Universo extrafísico. Liberto assim do peso do objetivo, que o próprio desenvolvimento das Ciências físicas já superou, o pensamento atual está em condições de alargar as suas perspectivas no plano do subjetivo. E é na amplitude dessas perspectivas que podemos falar das possibilidades evidentes da Parassociologia, decorrentes do avanço já realizado em todo o mundo pela investigação parapsicológica.
Alfred Still reconhece em seu livro Nas Fronteiras da Ciência e da Parapsicologia que as provas científicas da materialização de espíritos são realmente sérias, embora não seja necessário admitirmos que se trata de espíritos. Se a questão de rótulo é assim tão importante chamemos a essas entidades de estruturas psicônicas. A teoria de Carington poderá servir de salvo-conduto aos fantasmas de Crookes e Richet para entrarem no mundo científico das interpretações sociais. Tanto mais que na realidade social natural há muito eles já se acomodaram.
Os homens mais ilustres, dizia Kardec, são às vezes tão fúteis que se arreceiam de palavras. Não permitamos que as palavras sirvam de barreira aos que desejam tomar conhecimento das novas dimensões da Sociologia. A expressão criada por Carington agrada mais aos que se interessam pelas novidades da terminologia científica. Ao invés dos fantasmas dos mortos, que dão calafrios a muitos espíritos positivos, deixemos que as estruturas psicônicas passeiem livremente pelo mundo dos vivos, enriquecendo com seus psícons as nossas relações sociais.
8. Psi e as transformações sociais
Procuremos examinar a dualidade sociológica das implicações de psi a que já nos referimos. De um lado temos as implicações na vida normal ou cotidiana. À primeira vista são ocorrências de segunda importância, sem maiores conseqüências para a vida social. Na verdade elas não somente influem na conduta dos indivíduos e dos grupos, mas determinam essa conduta. Osarquétipos coletivos de Jung, os instintos do eu de Freud; a vontade de poder de Nietzche; acompensação de Adler e outras hipóteses do gênero bastariam para mostrar a importância dapercepção extra-sensorial na conduta. Aliás, toda a Psicologia moderna e o desenvolvimento da Psicologia Social são suficientes para advertir-nos quanto à necessidade de uma investigação a respeito dessas influências.
Não queremos substituir as hipóteses psicológicas acima mencionadas pelas hipóteses parapsicológicas. Pelo contrário, servimo-nos delas para exemplificar as implicações de psi na conduta. Toda a História se apresenta repleta de episódios nesse sentido. Das profecias trágicas de Cassandra, em Tróia, aos augúrios oraculares da Grécia e Roma, até às vozes de Joana D'Arc, as intuições de Napoleão e as previsões de Lenin, há toda uma seqüência de fatos paranormais balizando o processo histórico. O mesmo se dá no plano individual. O homem que pressente a queda de um avião e troca a sua passagem no aeroporto, movido por um impulso do qual a seguir se arrepende, mas graças ao qual salva a sua vida, há de compreender que psi foi de importância fundamental para a sua conduta num momento decisivo.
Tanto no plano da Psicologia Individual quanto no plano da Psicologia Coletiva ou de grupo e no plano mais vasto da Psicologia Social as implicações de psi não são apenas admissíveis, mas, sobretudo evidentes e altamente significativas. O chamado momento psicológico nada mais é que o deflagrar de um processo coletivo de psi. Isto é mais fácil de compreender quando nos lembramos de que as investigações parapsicológicas não se restringem ao psiquismo humano, tendo demonstrado como os grupos animais se conduzem através de suas funções psi. Apercepção extrassensorial, como um radar orgânico individual, produz a conjugação necessária no plano coletivo para que um grande conjunto se forme, em termos gestáltico, orientando a conduta de toda uma coletividade e decidindo os rumos da História. Humberto Mariotti lembra, a propósito, as fases culminantes da Revolução Francesa e da Revolução Russa, mas podemos lembrar também as proposições teóricas de Kurt Lewin sobre a conduta de grupos em momentos de tensão coletiva. Nesses momentos, poderíamos dizer com Carington, entidades psicônicasindividuais se agrupam formando entidades sociais.
Voltando aos arquétipos coletivos de Jung, devemos lembrar o estudo clássico de Mannheim emIdeologia e Utopia. As aspirações ideológicas têm o seu momento de deflagrar, que tanto pode ser favorável como negativo. Nos dois casos acima citados, o da Revolução Francesa e o da Revolução Russa, o momento de deflagrar foi positivo. Os materialistas atribuem o sucesso às condições objetivas, mas dificilmente poderiam mostrar como e porque essas condições se formaram e chegaram a um ponto favorável. Mannheim acentua: “O aparecimento e o desaparecimento de problemas em nosso horizonte intelectual são governados por um princípio ainda obscuro. A própria ascensão e o desaparecimento de sistemas completos de conhecimento podem ser reduzidos, em última análise, a determinados fatores, tornando-se, assim, explicáveis. (...) Da mesma forma, deveria a Sociologia do Conhecimento procurar investigar as condições em que problemas e disciplinas se formam e desaparecem”.
O reconhecimento da existência das funções psi em âmbito individual e coletivo desloca o problema das transformações sociais do plano das simples condições materiais para o das condições psíquicas ou psicossociais. Compreendemos então que há algum motivo não descoberto, não percebido, para que, em dado momento, a revolução social se alastre e chegue a triunfar “no elo mais fraco da cadeia imperialista”, enquanto nos elos mais fortes se torna impossível. Compreendemos que as condições econômicas e sociais não são suficientes por si mesmas, pois as transformações só se realizam, de maneira pacífica ou violenta, nos momentos em que as funções psi atingiram uma fase culminante de percepção da nova realidade que se aproxima. Trata-se de um caso de precognição coletiva.
Tudo isso ocorre, como vemos, no plano da vida normal, no processo natural do desenvolvimento de fatos sociais. Até aqui não intervêm as hipóteses de Carington sobre a existência de uma parassociologia do intermúndio, ou seja, de um processo de relações extrafísicas entre entidadespsicônicas sobreviventes à morte do corpo e as criaturas humanas. Ao admitirmos, porém, esse processo mediúnico de relações passamos a outra série de conseqüências. As funções psiassumem, nesse caso, importância muito maior, nos termos da proposição de Mariotti sobre a dialética palingenésica. A sobrevivência do espírito na forma de entidades psicônicas proposta por Carington ou na forma mentalista de Price e outros, esta simples sobrevivência implica novos e muito mais vastos processos de relação social através do tempo. E a hipótese palingenésica, conseqüência lógica da hipótese de Carington, oferece-nos então a perspectiva de uma continuidade histórica que podemos chamar de consequente.
Vejamos as decorrências disso. Se admitimos, como explicava Ernesto Bozzano, a existência no homem de uma percepção extra-sensorial e de uma possibilidade, também, de ação extrafísica, é evidente que admitimos a sua natureza transcendente. Rompemos a concepção organocêntrica a que continuamos apegados após o rompimento da concepção geocêntrica. De certa maneira a tendência centralizadora do pensamento, que foi superada pelo heliocentrismo no plano cósmico, refugiou-se no organocentrismo biológico, ou seja, expulso da Astronomia, escondeu-se na Biologia. A descoberta científica das funções psi vem atacar essa tendência no seu último reduto, revelando a possibilidade de vida e de atividades vitais fora dos organismos físicos. O homem transcende a si mesmo, projeta-se fora das suas condições imediatas de vida. Asestruturas psicônicas vivem e agem independentemente de seus antigos organismos físicos.
É claro que dessa simples projeção resultam conseqüências numerosas e da mais elevada significação. Se a vida humana, como a de todos os outros organismos, não se extingue com a perda do instrumento orgânico, e se a concepção palingenésica admite a volta das entidades psicônicas à vida orgânica, desaparece a solução de continuidade do processo histórico, tanto para os indivíduos que dele participam quanto para as coletividades. O agora existencial tem importância não apenas agora e não somente para este indivíduo que o vive, mas também no futuro e para aquele indivíduo que lá se apresentará, embora noutra forma e noutras condições. Refletindo sobre isto percebemos o mundo novo de responsabilidades e esperanças que a dialética palingenésica nos descortina.
O “princípio ainda obscuro” a que se refere Mannhein torna-se claro diante dos resultados ainda incipientes da investigação parapsicológica. As relações sociais formam um contexto muito mais amplo do que o visível no plano material. A Sociologia do Conhecimento só poderá penetrar além do contexto visível quando levar em consideração a existência das relações psi e o fato da sua importância básica para o desenvolvimento da cultura. As transformações sociais e culturais mostram-se regidas, à luz da Parapsicologia, por leis psíquicas ainda desconhecidas, mas que já se tornaram acessíveis à pesquisa cientifica. Psi pode encerrar o segredo dos fatores obscuros que precipitam as revoluções culturais e políticas.
Compreendemos melhor esse problema quando nos lembramos da tese gestáltica de que não vivemos na realidade concreta, mas numa realidade psíquica. O nosso mundo – o mundo humano das relações sociais – não coincide com o mundo físico. Todos os psiquiatras e psicoterapeutas sabem quanto têm de lutar para integrar seus clientes até mesmo na factícia realidade social, que na verdade é psicológica.
Vivemos no mundo dos nossos anseios, das nossas ilusões, das nossas esperanças e dos nossos desesperos muitas vezes sem razão. Essa imensa rede psíquica estendida sobre a realidade física é regida por suas próprias leis que, em geral, independem das leis físicas no processo da dinâmica social.
Rompida com a prova científica da existência das funções psi a concepção organocêntrica da vida, a tendência egocentrista do homem sofre a sua última derrota no campo da Filosofia e da Ciência. O orgulho humano, que na sua futilidade fizera do nosso planeta o centro do cosmos, e posteriormente da nossa forma animal de vida o centro do psiquismo, a única possibilidade de manifestações vitais inteligentes, foi abatido no seu último reduto. Psi abre as portas do mundo extrafísico, segundo afirmou Rhine, e completa a revolução da Física Nuclear revelando a outra face do cosmos, até agora apenas vislumbrada pela intuição filosófica, artística e religiosa.
Ao fazer isso psi transfere o problema humano do temporal para o atemporal, para a duração. O conceito estático de eternidade não seria admissível, a menos que aceitássemos a imobilidade aristotélica. Na duração o dinamismo psíquico se apresenta em sua plenitude, como o revelam as experiências parapsicológicas, superando todas as barreiras conceptuais de espaço e tempo. Temos então, aquele universo pleno de deuses de que falava Tales, não no sentido Greco-mitológico, mas no sentido psi, ou seja, da existência de entidades psíquicas além de todas as nossas possíveis barreiras. É claro que essa conseqüência lógica de psi não poderá ser cientificamente demonstrada senão no futuro, com o avanço da investigação além das próprias barreiras físicas do método quantitativo. Mas teoricamente ela se impõe desde já, desde o momento em que, como num passe de mágica, dentro das próprias condições rigorosas da investigação de laboratório, as cartas Zener e os dados de Rhine abriram a primeira brecha na concepção física do Universo.
Colocados, assim, diante daquela realidade extrafísica que Carl Du Frei chamava outro lado da vida, verificamos imediatamente algumas conseqüências para as relações sociais, da mais alta importância filosófica, política e econômica. Na primeira dessas ordens, a filosófica, temos a reafirmação prática do princípio teórico da liberdade. Os experimentos de precognição parecem contrariar esta dedução, revelando uma estrutura determinista do processo existencial. Essa primeira impressão decorre da nossa prisão conceptual, nos limites de tempo e espaço. Aprecognição, se de um lado revela a existência de um determinismo na seqüência dos eventos, de outro lado demonstra a possibilidade de penetração da mente nesse determinismo e conseqüentemente a sua possibilidade de ação sobre ele. A mente não é apenas espectadora passiva dos acontecimentos, mas a modeladora e condutora destes. Esse fato se patenteia particularmente nas experiências de telepatia precognitiva, onde se verifica, como nas observações de Carington, que o pensamento deflagra uma ordem causal ou sincrônica de eventos. É o caso das estruturas psicônicas ou das estruturas mentais, em que o percipiente consegue penetrar descobrindo os elementos não-revelados que constituem todo um plano de experimentação.
O princípio de liberdade, tão limitado no plano existencial, mas que assim mesmo serviu para a definição sartreana da essência do homem como sendo a própria liberdade reafirma-se e amplia-se nessa outra face do existencial que é a existência extrafísica, em termos de psi. Domínio do espaço e do tempo, ação da mente sobre a matéria e sobre a estrutura determinista dos eventos extrafísicos: são estas as características da liberdade psíquica muito mais ampla e fecunda que a liberdade humana do plano temporal. A mente é livre de penetrar o espaço e o tempo em todos os sentidos – do que podemos ter a nossa experiência comum através do pensamento – e livre para se determinar a si mesma e determinar a cadeia de eventos que lhe convém ou não desencadear. Não temos apenas a reafirmação, mas também a ampliação do princípio de liberdade.
A seguir, na ordem política – que também se abre para as perspectivas místicas da polis celeste– temos a reafirmação e a ampliação do princípio de igualdade. Os homens já não são iguais somente perante a lei, no plano dos direitos convencionais, mas também e sobretudo perante a sua funcionalidade, a sua função na ordem cósmica. A igualdade humana rompe as comportas do convencionalismo, supera os conflitos do organocentrismo – provenientes da extrema variabilidade orgânica no plano étnico – e projeta-se como realidade extrafísica, superando o existencial (que no caso se apresenta simplesmente como o circunstancial) para afirmar-se como essencial. Os homens são essencialmente iguais, como o comprova a observação de suas possibilidades mentais, intelectuais e emocionais (ou estéticas) na própria observação comum. A natureza mesma das funções psi, como manifestações de um psiquismo primitivo comum aos animais e ao homem, revelando apenas graduações evolutivas, demonstra a igualdade psíquica fundamental como potencialidade sujeita às mesmas leis e aos mesmos processos de atualização, de maneira universal.
Assim como no plano biológico o recém-nascido é potencialmente igual ao adulto, no plano psíquico a igualdade potencial se apresenta válida, e ainda mais, enriquecida pela irredutibilidade e a irreversibilidade do psiquismo. As experiências de psi com retardados mentais demonstrou que a atrofia psíquica é apenas decorrente das deficiências orgânicas do plano físico, podendo os retardados, como os psicopatas em geral, exercer suas funções psi tão bem ou melhor que os indivíduos normais.
No tocante à economia, psi nos arranca da infraestrutura material como o mineiro que arrancasse minérios das entranhas da terra para convertê-los em utilidades da superestrutura cultural. A economia de psi não é simplesmente econômica, mas ético-econômica. Nesse novo plano da ética-economia nossos conceitos se elevam acima da matéria e da energia, para atingirem, além do que conhecemos comumente por psiquismo, a área de psi propriamente dita. Nessa área temos uma superestrutura de funções psíquicas onde a fraternidade se apresenta como lei. As experiências parapsicológicas revelam a inviabilidade de psi entre pessoas que não se estimam. A simpatia é condição básica para a sintonia mental e psíquica que produz os resultados significativos na experimentação de laboratório. Simpatia, sintonia, harmonia, eis os termos que nos podem abrir as portas da concepção ético-econômica do Universo, reafirmando e ampliando o princípio da fraternidade.
Dessa maneira vemos que psi nos aparece como a seqüência lógica do processo histórico do Cristianismo. A revolução cristã, que minou a estrutura de injustiças do mundo clássico e preparou o advento do mundo contemporâneo através do Renascimento e da Revolução Francesa, renova-se e amplia-se na conquista desta nova concepção do homem e do mundo que a Parapsicologia nos propõe. Não nos esqueçamos de que, segundo Wilhelm Dilthey e Whitehead, o milênio medieval não foi mais do que a preparação do Renascimento, predispondo o homem para a volta à cultura clássica, mas através do enriquecimento conceptual do Cristianismo. Psiprossegue essa revolução ao provar cientificamente a transcendência do homem.
Estamos no fim de outra fase de preparação histórica. O processo dialético se evidencia novamente: à fase teológica do medievalismo (com acentuação metafísica) sucede a fase positiva da era científica. Aquela preparou o advento da razão, esta prepara o advento da intuição. Às formas fragmentárias – porque racionais, analíticas, da percepção e do conhecimento – sucedem-se as formas gestálticas da percepção intuitiva que proporcionam o conhecimento global. Passamos da tese teológico-metafísica à antítese científico-positiva, e desta à síntese psicológica que se inicia com as investigações da Parapsicologia. Aos três estados da lei positivista de Augusto Comte o Professor Rhine acrescenta o estado psicológico, com a descoberta científica das funções psi, repetindo o gesto de Kardec em abril de 1868, como se pode ver na Revue Spirite.
10. Psi e a civilização do espírito
O Cristianismo é uma revolução em marcha. Sua finalidade é instituir na Terra o Reino de Deus. O manifesto do Reino é o Sermão da Montanha. Mas como chegar à realização desse manifesto na ordem social, quando nos afastamos do seu princípio básico que é a natureza espiritual do homem? A partir da pregação de Jesus a revolução cristã se desencadeou. Não demorou muito e punha abaixo o mundo clássico greco-romano para iniciar uma nova ordem. Essa nova ordem começava por um longo processo histórico de fusão conceptual. Daí o caldeirão medieval de que fala Dilthey, em que a concepção greco-romana do mundo se fundiu lentamente com a concepção judeu-cristã. Arnold Toynbee coloca o problema em termos de física ondulatória: fusão da onda grega com a onda siríaca.
Victor Hugo já o dissera, no prefácio de Cromwell: “Uma religião espiritual, suplantando o paganismo material e exterior, se infiltra no coração da sociedade antiga, mata-a e sobre o cadáver de uma civilização decrépita depõe o germe da civilização moderna”. Nada mais claro e mais preciso. O Cristianismo se infiltra na velha estrutura minando-lhe os alicerces. Quando sopra a tempestade bárbara o Império não resiste. Mas em meio à ruína total alguma coisa se mantém firme e vai dirigir o caos; é a estrutura político-religiosa da Igreja, que se apresenta como síntese formidável das conquistas do passado. Encarna a estrutura imperial romana, o monoteísmo judaico e o politeísmo mitológico, a dogmática do mosaísmo e o racionalismo grego, o direito romano e a mística evangélica.
Delta histórico em que deságuam e se misturam os rios das diversas civilizações, o Cristianismo é o momento de sístole da evolução humana. Por isso mesmo se apresenta terrível e contraditório. É o point d'optique da expressão hugoana, em que “tudo o que existe no mundo, na história, na vida, no homem, tudo pode e deve ali se refletir, mas sob a vara mágica da arte”. O desespero judaico e o trágico grego se misturam à esperança cristã da salvação, e dolorosamente se funde a concepção romântica do mundo que florescerá na galanteria cavalheiresca e eclodirá em frutos no Renascimento. A Reforma e a Contrarreforma assinalam o momento da diástole histórica do Cristianismo, o conflito fecundo em que o germe se rompe para que a germinação se realize. Morre o grão de trigo, segundo a expressão evangélica, para multiplicar-se na colheita futura.
A civilização contemporânea é ainda um momento da diástole. Mas os sinais da sístole já são visíveis. Na diástole o Cristianismo alienou-se, fragmentou-se e perdeu-se no mundo. Mas o fez para conquistá-lo. Na verdade ele apenas continuou a infiltrar-se nas estruturas arcaicas, mas agora para apossar-se delas, dominá-las e fundi-las preparando o Reino de Deus. O racionalismo nos deu as Ciências, que superaram as superstições mitológicas e quiseram reduzir o mundo a uma equação matemática. O homem se transformou em número – não o fecundo número pitagórico, mas a fria e estéril cifra do economismo utilitarista – e esse número passou a existir em termos de soma, multiplicação, subtração e divisão. A qualidade desapareceu alienada na quantidade. Mas como a qualidade é substância e a quantidade é apenas atributo, a primeira voltará a se impor.
A sístole cristã é o momento de volta à qualidade, à essência, ao Ser, ao homem como homem e não como número, ao homem como espírito e não como acidente biológico. O racionalismo se salva da alienação quantitativa superando suas próprias limitações através do avanço científico. É por isso que o rompimento da concepção física do mundo se verifica no próprio campo da Física: os números se opõem ao homem e o definem como o antinúmero, da mesma maneira por que o mundo, na concepção sartreana, se opõe à consciência e a define como não mundo. Nas ciências psicológicas esse fato se patenteia de maneira dramática através das experiências quantitativas da Parapsicologia. O método fragmentário conduz à reunificação do objeto, as provas quantitativas reafirmam a qualidade una do psiquismo. Isso é o que permite a Rhine proclamar que a Parapsicologia devolve à Psicologia o seu objeto perdido.
É assim que vemos o retorno do homem a si mesmo através da descoberta parapsicológica de suas funções psi. Torna-se agora possível, não apenas em sentido individual, mas no sentido coletivo, obedecer à ordem do Oráculo de Delfos – ”conhece-te a ti mesmo”. Psi, essa espécie de mistério moderno, racionalmente definido por uma letra grega, surge como nova esfinge no caminho de Édipo. Por isso muitos a temem, outros zombam dela, outros querem negá-la, outros reduzir a sua significação ao mínimo possível e outros, ainda, simplesmente desviá-la do caminho. Mas eis que ela está aqui, diante de nós, irremediável e irrevogavelmente. Não há como escapar ao seu fascínio. Denis de Rougemont disse que o Cristianismo primitivo aprendeu a falar grego para cumprir sua missão universal. O mundo moderno será espiritualmente alfabetizado por uma letra grega.
A importância de psi, como se vê, é fundamental para o momento de transição que estamos vivendo. A demonstração científica da natureza espiritual do homem, ainda apenas em início, mas já suficientemente realizada pela investigação parapsicológica, abre a possibilidade de interpretação cientifica dos princípios evangélicos. Surge, não somente no plano da cogitação filosófica, mas na polaridade teórico-prática das ciências modernas – a hipótese parapsíquica como potência atualizada na experimentação – a possibilidade de construção de uma civilização do espírito que superará as limitações da civilização materialista do presente. O homem-cósmico da astronáutica é também o homem-psíquico das funções psi. E é graças a essa verdadeira ação de pinça – o ataque sincrônico através da Física e da Psicologia – que o arcabouço materialista cederá mais rápido do que o supõem os seus defensores.
O mundo consciencial ou a República dos Espíritos que René Hubert proclama, na corrente neokantiana do relativismo-crítico, já não se assemelha à República de Platão mas a um resultado fatal do processo dialético hegeliano. Este processo, por sua vez, revela a sua mola oculta, que o Marxismo e o Existencialismo sartreano ignoraram: é o elã vital bergsoniano em trânsito psíquico através das formas orgânicas. A Parapsicologia animal revela a identidade psíquica do reino biológico, quebrando mais uma vez a aparente dicotomia cartesiana. As funções psi dos animais se elevam no plano hominal, onde a conquista e a elaboração da razão as enriquecem, predispondo-as à criação do novo tipo de racionalismo com que precognitivamente sonharam os escolásticos: o racionalismo-fideísta, signo sob o qual se desenvolverá a civilização do espírito.
Mas o que podemos entender por esse tipo de civilização? O racionalismo-fideísta é a síntese da razão e da fé, a unificação do espírito. O homem dividido reencontra a sua metade perdida, segundo o mito platônico. O amor então se realiza na plenitude do espírito. Se o homem racional era incerteza e desespero, conquista e ganância, em oposição ao homem de fé, que era acomodação e espera, mortificação e medo, o novo homem espiritual será compreensão e esperança, na percepção intuitiva das suas potencialidades, o que vale dizer da sua perfectibilidade. O desabrochar das funções psi o terá sobrelevado às contradições da dialética evolutiva.
Não se trata de um simples sonho, pois são as próprias investigações científicas que abrem essas perspectivas para o nosso século. Estamos no limiar de um mundo renovado pelo poder do espírito, que é o construtor das civilizações.
11.Psi e o desenvolvimento moral
A investigação das funções psi tem as conseqüências inevitáveis de um mergulho nas profundezas do psiquismo. Alguns parapsicólogos de tipo fanaticamente científico não querem reconhecer esse fato e protestam contra as ilações de Rhine no campo das conseqüências morais, sociais, políticas e ideológicas da Parapsicologia. Mas o que mais valoriza o trabalho de Rhine e seu grupo é exatamente a amplitude de vistas que o caracteriza. Rhine não é apenas um pesquisador, é também um pensador. E um pensador capaz de tratar os resultados de suas experiências não apenas de maneira matemática e lógica, mas também emocional.
É precisamente nesse ponto que o carro pega, segundo alegam os seus adversários. Porque um cientista deve ser frio, racional e não emotivo. Deve ser, sobretudo positivo, não passar além daquilo que os dados da experiência objetivamente oferecem ao seu exame. Essa é a mentalidade típica do mecanicismo. O cientista apresentado como uma espécie de robô, de homem metálico que abdica da parte fundamental de sua natureza humana para funcionar como diafragma de máquina fotográfica. Rhine não é assim nem deseja parecer assim. Como Einstein, tem a coragem de sentir febre diante das conclusões da sua pesquisa.
Em seu livro The Reach of the Mind, apresentando os resultados de mais de quinze anos de investigação, começa por colocar o que chama, com muita razão, “o problema central do homem”. Sua primeira frase é socrática: “Vós e eu, os seres humanos, o que somos?” E ele mesmo responde: “Ninguém o sabe”. A seguir exclama: “É quase incrível essa ignorância do conhecedor a respeito dele mesmo!” Sim, porque o homem é um conhecedor insaciável que estende a sua curiosidade em todas as direções, que tudo conquista e domina, menos a si mesmo. O que leva Rhine a advertir: “Os historiadores do século XXI ficarão assombrados ao constatarem que o homem demorou tanto em concentrar as suas investigações sobre o problema da sua própria essência”.
Mais assombrados ficarão ao se lembrarem de que Sócrates já proclamava a necessidade doconhecer-se a si mesmo antes do conhecer o mundo. A pesquisa científica de psi não pode, por isso, limitar-se à zona periférica das percepções. Deve aprofundar-se, como o faz Rhine, em termos de estrutura e essência. Inútil criticá-lo por isso. O processo de investigações psi, uma vez desencadeado, terá forçosamente de prosseguir até às suas últimas conseqüências. E as últimas conseqüências, tanto na prática científica quanto na cogitação filosófica, tanto na experiência quanto no pensamento – na ordem empírica e na racional – são sempre de sentido moral.
Rhine acentua este aspecto contraditório do nosso tempo: enquanto nas Faculdades de Teologia preparam-se jovens pregadores instruídos em velhos princípios de fé, nas Faculdades de Medicina, a poucos metros de distância das primeiras, formam-se jovens médicos instruídos nos princípios da descrença. E ambos, o sacerdote e o médico vão operar no meio social, muitas vezes encontrando-se aos pés do mesmo leito, cada um com sua verdade particular, oposta e irredutível à verdade do outro. O mesmo enfermo, entretanto, aceita e ajusta as duas verdades diante dos dois perigos que enfrenta: o da morte e o da sobrevivência.
A incapacidade da Ciência para provar que o homem é apenas corpo só encontra equivalente na incapacidade da Religião para provar que o homem é espírito. Nada mais justo que nessa situação de conflito insanável o Existencialismo sartreano nos proponha a moral da ambigüidade. Moral, aliás, que antes de sua formulação por Simone de Beauvoir já superava na prática os antigos padrões morais derruídos ao impacto das transformações sociais e culturais. Acusado de espiritualismo, no sentido de preconceito prejudicial à investigação científica, Rhine responde com a colocação das cartas na mesa. Literal e efetivamente é essa a sua atitude. As cartas e os dados sobre a mesa para que o problema seja solucionado nos termos da evidência cartesiana.
No final de The Reach of the Mind declara serenamente: “Se as futuras descobertas excluírem toda possibilidade de aceitação da hipótese da sobrevivência pode antecipar, com segurança, que o desaparecimento das teorias de toda a espécie sobre a ressurreição não seria mais lamentável que o da existência dos antigos anjos alados, ou o da velha doutrina do enxofre entre os intelectuais das escolas teológicas de hoje”. As conseqüências morais que Rhine pretende tirar da investigação de psi não são de ordem espiritualista ou materialista, mas de ordem real ou verídica. O que importa não é a posição mental diante dos fatos, mas a realidade das comprovações. Porque tanto é prejudicial, do ponto de vista científico, o preconceito espiritualista quanto o materialista. Ambos, como assinala Ernst Cassirer, acabam por fazer os fatos empíricos deitarem no leito de Procusto das simples teorias.
A verdade, portanto, e não as suposições – a verdade que ressalte dos fatos – eis o que importa. E essa verdade, como o demonstra Rhine, já não admite contradições no estado atual das investigações parapsicológicas. Quando publicou o livro a que aludimos, as investigações ainda não haviam atingido o desenvolvimento de hoje. Mas assim mesmo Rhine podia afirmar que “as experiências de ESP e Pk demonstram que a mente está livre das leis físicas”. E acrescentava: “Estas investigações oferecem a única comprovação indiscutível que pode contribuir para a solução do problema da liberdade moral”.
A conclusão de Rhine é um anúncio dos novos tempos. É um programa do Reino, que renova em bases científicas o manifesto do Sermão da Montanha. A descoberta das funções psi e de seu alcance oferece bases experimentais para a formulação de uma nova moral. Não a moral ambígua destes tempos de incertezas e de contradições, mas a moral positiva dos tempos que já se abrem diante de nós, a moral apoiada no conhecimento da natureza extrafísica do homem. Uma coisa é a crença nessa natureza, outra coisa, e bem diversa, é a certeza científica. Como dizia Denis Bradley: “Afirmar eu creio não é o mesmo que afirmar eu sei”. Por isso psi se apresenta no quadro científico do nosso tempo como o resgate moral da Ciência e, portanto, da razão. A malsinada razão atinge em psi o momento de afirmar a sua vitória decisiva, superando a si mesma. Dessa vitória e dessa superação resulta a moral psi que, na precognição de Rhine, estruturará o novo mundo.
Muitos perguntam o que entendemos por uma razão que supera a si mesma. Basta olhar para a graduação do processo racional em nosso mundo para ter a resposta. Vamos da razão da ignorância à razão da astúcia (a chamada razão diabólica), até à razão do sábio. Mas acima desta existe a razão do sábio-santo, que é o verdadeiro sábio, a razão iluminada pela intuição e a fé.
Porque a razão é a experiência vital dinamizada no espírito em forma de categorias mentais. Essa experiência e suas categorias dinâmicas se elevam ao plano da intuição e com ela se fundem na visão global e endopática do todo. A razão que supera a si mesma é a que rompe os limites sensoriais e se eleva além do tempo e do espaço nas asas de psi.
12. Psi e o problema da crença
Ao estudar as relações de psi com o problema da crença tocamos inevitavelmente na velha questão da origem das religiões. O que são as religiões primitivas, senão simples crenças? Mas de onde provêm essas formas de crença, tão difundidas que tanto as encontramos nas regiões polares quanto nas zonas tropicais, nas épocas remotas, reveladas pela paleontologia, quanto na atualidade? Como sabemos, a tese da chamada antropologia inglesa, a partir de Tylor e Spencer, é a da excitação da imaginação primitiva pelo mistério do mundo. Mas há uma tese contrária, além da teológica. É a dos antropólogos espiritualistas como André Lang, Max Freedom Long, Cesare de Vesme e Ernesto Bozzano, que situam no plano da fenomenologia supranormal o problema da crença na sobrevivência.
Particularmente importante, para o estudo do caso, é o livro de Bozzano, Popoli Primitivi e Manifestazioni Supernormali, que ainda em 1946 foi reeditado por Edizioni Europa, de Verona, com introdução de Gastone de Boni. Importante porque Bozzano apresenta uma sinopse do problema, acrescentando informações valiosas sobre as investigações de Freedom Long entre as tribos da Polinésia e enriquecendo o volume com numerosos casos que equivalem a demonstrações positivas de suas próprias conclusões. Discípulo de Spencer, a quem presta homenagem no texto, Bozzano chega mesmo a propor uma extensão da teoria spenceriana, de maneira curiosa mas rigorosamente lógica, ampliando as proposições sensoriais do mestre no plano da percepção extra-sensorial.
A unanimidade esmagadora da crença na sobrevivência por todos os povos do mundo, em todas as fases da História, bastaria para nos indicar a origem natural dessa crença. A tese teológica, endossada pela proposição cartesiana da ideia inata de Deus, não tem condições para enfrentar as exigências científicas modernas. Mas a tese paranormal ou supranormal de Bozzano enquadra-se nessas exigências, encontrando possibilidades de comprovação experimental no campo das atuais investigações parapsicológicas. Consideradas as funções psi como naturais, como faculdade comum da espécie humana compreende-se que as suas manifestações nos povos primitivos dessem motivo à crença na sobrevivência. Essa crença, como o afirma Bozzano, não teve a sua possível origem na simples imaginação – tanto mais que a imaginação primitiva não parece susceptível de ilações abstratas dessa natureza – mas na realidade objetiva dos fatos, dos fenômenos paranormais.
Richet propôs no Traité de Metapsychique a teoria do condicionamento da percepção extrassensorial, à crença. Soal comprovou em experiências de voz direta, realizadas em Cambridge, a importância desse possível condicionamento. Mas o fato de haver a sujeição de determinados fenômenos psi à crença dos sensitivos não nega a validade dos mesmos. Pelo contrário, esse fato coloca imediatamente o problema da origem da crença, mostrando a relação direta desta com as funções psi. O sensitivo católico, por exemplo, que ao perceber uma visão extrafísica luminosa empresta-lhe as características do santo de sua devoção, ou o sensitivo espírita que lhe dá a forma de um espírito de pessoa sua conhecida estão condicionados pela crença. Mas essa crença, por sua vez, tem um condicionamento de origem, pois surgiu no passado em virtude da existência dos fenômenos psi e posteriormente se desenvolveu no processo natural de racionalização das experiências.
Não estamos, é evidente, diante de uma nova questão de prioridade, semelhante à do ovo e da galinha, porque neste caso a crença requer um motivo para formar-se. Ao mesmo tempo o motivo está suficientemente demonstrado na própria investigação histórica, uma vez que a manifestação do paranormal é um fato histórico inegável. Assim as funções psi, agora cientificamente demonstradas, como manifestações de faculdades naturais do homem (e até mesmo dos animais) modificam a nossa posição diante do problema da origem das religiões. Essa modificação é de tal importância que vale, como o demonstrou Bozzano, por uma revisão da escola antropológica inglesa à luz das novas conquistas da Ciência.
Seria temerário afirmarmos, segundo o argumento ontológico, que a idéia de Deus nos prova a sua existência porque corresponde a uma percepção extrassensorial do Ser Supremo. Não se pode dizer que psi confirma a Teologia, o que seria absurdo. Mas é evidente que psi confirma a origem empírica da crença e conseqüentemente a origem natural da religião. As conseqüências deste fato são de tal alcance que bastariam para justificar a investigação dos fenômenos psi. Diante da realidade extrafísica demonstrada pela Parapsicologia, a posição do homem no Universo modifica-se fundamentalmente. Já não podemos pensar na vida humana como uma ocorrência efêmera e sem sentido na ordem natural, uma vez que ela revela possuir um substrato de natureza transcendente, ou em última instância ser esse próprio substrato. Assim as aspirações universais de transcendência do homem impõem-se ao nosso raciocínio com a força das constatações objetivas.
Este problema nos leva a considerar em maior amplitude a tese de Rhine referente à polaridade dos fenômenos psi. Se a percepção extra-sensorial é o polo subjetivo desses fenômenos e a psicocinesia é o seu pólo objetivo, então o problema da crença deixa de ser apenas subjetivo. A posição individual do homem diante da possibilidade de existência de formas de vida superiores, não materiais, passa imediatamente para o plano das experiências coletivas.
Explica-se dessa maneira a passagem histórica da crença, como fenômeno individual, de ordem psicológica, para o plano social e, portanto, para a ordem lógica. Noutras palavras: a crença deixa de ser uma posição pessoal da mente diante da experiência individual para se transformar no processo de racionalização religiosa, consubstanciando-se nos dogmas de fé. Temos assim a polaridade de Rhine no plano histórico: a crença como o polo subjetivo da percepção do Universo extrafísico e a religião como o seu polo objetivo, aquele em que a realidade abstrata se concretiza no plano social.
Lembremos um exemplo. Tales de Mileto afirmava: “O mundo é pleno de deuses”, ou seja, é cheio de deuses. A afirmação decorria de uma crença ou de uma visão paranormal? Tales via os deuses ou apenas aceitava a tradição mitológica? (Deuses eram todas as entidades espirituais, pois sua condição era divina, superava a condição humana.) Pelo que sabemos dele, não era um homem de crenças. Sócrates ouvia o seu daemon ou gênio e contradizia as crenças do seu tempo. Ambos estavam diante de fatos positivos, de realidades transcendentes mas objetivas (como são objetivos os elementos abstratos da Matemática e da Lógica) e revelavam o que percebiam pelos seus próprios sentidos físicos, os olhos de um e os ouvidos do outro.
Dessa experiência sensorial (pois o extrassensório se traduzia em percepções sensoriais) ambos, Tales e Sócrates, elaboraram novas crenças. A percepção do Universo extrafísico se traduziu, para ambos, nas formas subjetivas da crença. Mas quando Tales e Sócrates quiseram concretizar suas crenças no plano social, em forma de novas religiões, tiveram de enfrentar a reação da religião dominante.
O problema da polaridade de psi se torna bem claro nesse exemplo: a crença é o polo subjetivo do fenômeno religioso e a religião (como estrutura social) o seu polo objetivo.
O estudo que procuramos fazer, no capítulo anterior, das relações de psi com a crença, levou-nos naturalmente a outro tipo de relações: as de psi como realismo. Não obstante a ambigüidade do termo, sua origem literária o tem definido ultimamente como uma posição existencial. O real aparece em nossa atitude diante do mundo como o aqui e o agora, o presente, e conseqüentemente o dado imediato ou o amanual de Heidegger. Assim, realismo é a nossa integração no real, a nossa vivência das coisas como elas são dadas ao nosso aqui e ao nossoagora, no espaço e no tempo. Humberto Mariotti, que já citamos várias vezes, ao colocar o problema das relações entre a Parapsicologia e o Materialismo Histórico, indica a necessidade de um “realismo espiritual”, que supere o “realismo marxista”. Este é o problema fundamental do momento e não pode ser resolvido apenas no campo religioso ou filosófico: terá de sê-lo no campo científico.
O materialismo marxista não é outra coisa senão uma atitude realista. Mas qual a realidade encarada pelo Marxismo? A realidade do dado imediato, mas um dado submetido à elaboração ideológica, um dado convertido em esquema. A realidade marxista é a da coisa no seu sentido existencial; a realidade linear de Zola ou o realismo do objeto, levado à tela pelo cinema italiano. A força desse realismo está precisamente no seu imediatismo. Contra ele ergue-se o idealismo religioso e filosófico – essa dupla forma de fuga para Passárgada – que só pode interessar aos que amam a ilusão e buscam a utopia, segundo afirmam os chamados espíritos positivos.
Mariotti encara o problema e adverte: “Se o realismo marxista não for superado por um realismo espiritual que o supere em tudo, a consciência materialista continuará a se impor, e vãos serão os protestos dos idealistas e religiosos. As realidades espirituais, se de fato existem, deverão ser expostas ao homem moderno com a mesma objetividade dos fenômenos físicos e sociais”. A esta posição de Mariotti só temos a opor uma objeção: a de que não podemos dividir a realidade e criar outra forma de realismo esquemático, a título de espiritualismo. Elaborar um “realismo espiritual” seria opor um esquema a outro, pura e simplesmente.
Ao provar, como afirma Rhine, a existência de um universo extrafísico, a Parapsicologia não nos oferece uma nova realidade mutilada, mas, pelo contrário, propõe-nos o restabelecimento da realidade total. No campo da Física e da Biologia abrem-se novas perspectivas para esse restabelecimento, com os progressos da Física Nuclear, o desenvolvimento da Biônica e da Cibernética. Mas, enquanto essas novas direções mergulham no imediato, perfurando sem querer o poço do futuro, emaranhadas na velha concepção materialista, a Parapsicologia, pelo contrário, rasga deliberada e corajosamente o véu conceptual do organocentrismo para mostrar o reverso da medalha. Com isso nos coloca num imediato de duas faces, oferecendo-nos um novo tipo de realismo com a inevitável polaridade físico-psíquica. É uma felicidade que na própria União Soviética o Professor Vassiliev, por exemplo, tenha preferido o estudo das funções psi ao exame das simples estruturas orgânicas da vida.
As relações de psi com o realismo foram evidenciadas quando tratamos do problema da origem das religiões. Do meio-realismo de Spencer vimos Bozzano partir para o realismo total de Lang e Freedom Long, distendendo as perspectivas teóricas do organicismo spenceriano na direção do extra-sensorial. Temos aí um exemplo claro do que psi pode oferecer-nos, no tocante à superação do realismo marxista. Embora essa superação esteja sendo feita, como já vimos, de maneira histórica e, portanto, irreversível, em todas as zonas ontológicas do objeto, pelas várias Ciências que alargam as suas possibilidades de investigação, somente a Parapsicologia realiza o avanço conceptual necessário.
Podemos dizer que de certa maneira a natureza analítica das Ciências continua fiel a si mesma nesta hora de transição cultural. As Ciências procedem por unidades, partindo da análise do átomo para a análise das moléculas e das células, nesse esmiuçamento típico da experimentação materialista, da investigação sensorial. A Física descobre o reverso do átomo; a Biologia, a contraparte da célula; a Química, a face oculta da molécula. Mas a Psicologia, ampliando-se nas áreas marginais da investigação parapsíquica, retorna inevitavelmente à sua natureza filosófica ao defrontar-se com a realidade de psi e constatar a impossibilidade de seccionar novamente oimediato. Essa exigência lógica de enfrentar o todo de maneira gestáltica faz da Parapsicologia uma espécie de Renascença Psicológica. Como acentua Rhine, a Psicologia volta ao seu objeto perdido – a alma – e o faz da mesma maneira por que o Quatrocento italiano voltou à cultura clássica, ou seja, procurando compreendê-la de novo em maior profundidade.
O realismo de psi não é nem pode ser apenas psi. Felizmente isso parece bem compreendido pelos principais parapsicólogos que não pretendem fazer das suas investigações o abre-te sésamo do conhecimento total, mas pretende apenas conquistar o terreno esquecido, a terra de ninguém que se estende aos lados do nosso saber científico. O simples fato de considerar-se a Parapsicologia como disciplina complementar, de natureza efêmera, destinada a sondar as áreas paralelas ao campo da Psicologia, revela a sua humildade. A importância das pesquisas parapsíquicas não está na teoria ou no ato em si das pesquisas, mas nas conseqüências que delas advêm.
Opor, não ao realismo marxista, mas a este, ao positivismo, ao materialismo e ao existencialismo sartreano uma forma nova de realismo é a missão da Parapsicologia. Para tão grande feito não necessita ela de se transformar numa ciência autônoma, nem de gerar uma nova filosofia. Basta-lhe a glória humilde de provar, como o está fazendo, através dos próprios métodos de investigação do materialismo, a existência de outro componente da realidade, negligenciado pelo imediatismo. Quando essa tarefa estiver cumprida as pretensões atuais da Biônica e da Cibernética, que se desenvolvem nos rumos de uma concepção mecanicista da vida, tendente a fazer do homem uma espécie de robô cósmico, estarão frustradas naturalmente. Mas a contribuição de ambas para o aclaramento dos problemas científicos será tão importante, na medida dos respectivos limites, quanto a da Parapsicologia.
Ao integrar o realismo ou a concepção realista do mundo na sua totalidade, com a junção do psíquico ao físico, como duas faces de um mesmo rosto, psi terá aberto as portas de um novo mundo. O real não será mais o simples imediato e o objeto apresentará, na sua perspectiva ontológica, a dupla realidade de que se constitui. Psi nos dará o realismo total da conjugação espírito-matéria, essa polaridade universal a que o realismo imediatista do século procura fugir.
Porque é em vão que o homem se esquiva à realidade ontológica do seu próprio existir. A suarealidade não está na existência, mas no ser que gera e determina o existir. Heidegger, que considera o problema do ser como o único problema realmente filosófico, só tratou da existência como um meio de atingir a realidade ontológica e mergulhar na verdade ôntica. A pesquisa parapsicológica tem um procedimento heideggeriano: a finalidade do seu método quantitativo é a qualidade. Os signos das cartas Zener e os números dos dados de Rhine são instrumentos de manifestação do poder do espírito no plano material da pesquisa científica. A captação quantitativa de esse poder, fragmentariamente manifestado nos processos de investigação, conduz ao realismo ontológico em que o conhecimento se integra na plenitude da realidade vivencial, constituída pela polaridade espírito-matéria.
Interessam os fenômenos psi, e mais particularmente as funções psi, ao estudo da Medicina e ao preparo dos médicos? Jan Ehrenwald, em artigos publicados na revista American Journal for Psychoterapy, em outras publicações especializadas e por último no seu livro New Dimensions of Deep Analysis, acentua o seguinte: “As implicações de psi, como revelação de um novo aspecto da mente humana, têm tamanho alcance que reclamam a revisão e a recolocação de numerosos pressupostos teóricos relativos à estrutura da personalidade, às relações psicossoma, à localização cerebral e à natureza do nosso mundo perceptivo em geral”.
Nesse curioso livro Novas Dimensões da Análise Profunda, Ehrenwald coloca os problemas de psino quadro de suas observações e experiências da clínica psiquiátrica, relatando casos e revelando as relações de psi com as estâncias psicanalíticas da personalidade. Esses estudos são revalidados pelas experiências e pesquisas de Eisenbud, Paderson-Krag, Ullman, Fodor, Joost Merlok, Gillespie e outros. O Professor Rhine, em O Novo Mundo da Mente, dedica um capítulo ao estudo das relações entre a Biologia e a Parapsicologia, advertindo: “Seria difícil medir a importância das conseqüências de psi num campo tão vasto como o da Biologia”. Noutro trecho, Rhine acentua: “As investigações parapsicológicas, através de seus métodos experimentais, penetrou no nível inconsciente da personalidade, muito além da profundidade atingida pelas explorações clínicas da Psiquiatria”.
As investigações de psi no mundo animal e as relações de psi com o estado e as funções fisiológicas de organismos animais e humanos são outros campos de investigação que, devidamente aprofundados, desembocam no delta das Ciências Médicas. Robert Amadou, em seu livro La Parapsychologie, ensaio histórico e crítico sobre as investigações de psi, declara: “A tendência contemporânea da Medicina de considerar o homem em sua totalidade e não descuidar, nem no diagnóstico nem na terapêutica, nenhum de seus elementos constitutivos, não lhe permite descartar-se dos fenômenos psi. A Medicina psicossomática ou córtico-visceral terá de utilizar o conhecimento dos fenômenos parapsicológicos tanto na etiologia das enfermidades como nas relações entre o médico e o enfermo”.
Os dados mais recentes da investigação de psi nos Estados Unidos, na Europa, na Rússia e mesmo na Argentina mostram cada vez mais a importância da Parapsicologia como vigorosa contribuição científica ao esclarecimento dos problemas médicos. As experiências de Vassiliev em Leningrado, em posição contrária à de Rhine na Duke University quanto à interpretação ideológica, não obstante confirmam e ampliam as perspectivas de psi no campo das relações psicossomáticas. A afirmação corajosa de Rhine de que psi demonstra a existência de um elemento não físico no ser vivo serviu em parte para afastar da Parapsicologia os materialistas, mas as conseqüências de seus trabalhos práticos fizeram o contrário. As investigações da telepatia à distância, que obtiveram êxito, levaram os cientistas americanos e russos, empenhados na conquista do Espaço, a se interessarem seriamente pelas possibilidades cósmicas de psi, por suas possíveis aplicações na aludida conquista.
A própria Medicina espacial está hoje vivamente interessada nas investigações parapsicológicas. Diante dessa situação geral assume a importância de uma atualização do ensino médico no Brasil o projeto de lei encaminhado pelo deputado Campos Vergal, na Câmara Federal, instituindo cátedras de Parapsicologia em nossas Faculdades de Medicina. Consideramos que o projeto necessita de várias adaptações e correções, mas não há dúvida que representa um passo concreto no sentido de fazer-se alguma coisa de prático nessa direção. Ao que parece a proposição foi encarada como de segunda importância e até mesmo como simples tentativa de interferência de um mundo estranho – o mundo das crenças espiritualistas – no campo fechado das Ciências positivas. Nada mais justifica essa posição retrógrada diante de um problema científico que se encontra na maior evidência em todo o mundo civilizado. Os grandes centros universitários mundiais estão hoje empenhados no estudo e na investigação dos fenômenos psi, e isso nas duas áreas em que se divide o nosso mundo em conflito, a capitalista e a socialista.
Tivemos ocasião de abordar o problema das implicações de psi na Medicina em palestras pronunciadas em centros acadêmicos de nossas Faculdades de Medicina. Os debates que seguiram às palestras revelaram, ao mesmo tempo, o inteiro desconhecimento do problema pela maioria dos estudantes e a hostilidade da maioria dos médicos presentes à interpretação parapsicológica de fenômenos paranormais indiscutivelmente entranhados no campo da Medicina, como os do caso Arigó. A posição geral de médicos e estudantes não revelava uma atitude científica, mas uma atitude determinada por velhos preconceitos e conseqüentemente defensiva, como se a Parapsicologia constituísse uma espécie de ameaça à integridade das Ciências Médicas da atualidade.
Não obstante, o simples fato de ter havido convites para as palestras, a manifestação interessada de numerosos estudantes e de alguns médicos presentes revelam que nem mesmo a citação enfática do caso Arigó consegue criar uma barreira intransponível. Isso demonstra que há uma área favorável ao exame do problema. Aliás, após a publicação da primeira edição deste livro três cursos de Introdução à Parapsicologia foram dados pelo Instituto Paulista de Parapsicologia nas três Faculdades de Medicina existentes em São Paulo (capital), por iniciativa dos respectivos Centros Acadêmicos.
Nunca será bastante insistir neste assunto. Porque é evidente que estamos num momento decisivo da História em que a mente humana, através das concepções científicas inclusive no campo até há pouco irredutível da própria Física, depara com novas perspectivas para a compreensão do mundo e do homem. Não devemos permitir que num terreno da mais alta importância como o da Medicina essas perspectivas sejam afastadas, com inegáveis prejuízos para o nosso avanço cultural e a nossa atualização científica. Psi, como afirmou Amadou, não pode mais ser ignorada ou subestimada pelas Faculdades de Medicina.
O campo da Psicoterapia, em todas as suas variantes, é amplamente iluminado pelas pesquisas parapsicológicas. Não se pode mais admitir, como afirmam Rhine e Pratt (Parapsychology, 1962) qualquer confusão entre estados psicopatológicos e manifestações paranormais. O médico de hoje deve saber distinguir com precisão entre uma coisa e outra ou estará irrevogavelmente atrasado no campo de sua profissão.
Além da importância já proclamada dos fenômenos psigama na Psicoterapia em geral, Rhine e Pratt acentuam, face às últimas observações de médicos-parapsicólogos, a significação depsikapa (fenômenos físicos) na Biologia e na Medicina. Os casos de Medicina popular paranormal, como o de Arigó, encarados sumária e preconceituosamente pela maioria dos médicos, revelam, em nosso país e nos demais (Veja-se o caso Edgard Cayce nos Estados Unidos) a necessidade urgente do ensino da Parapsicologia em Medicina.
15. Parapsicologia e Espiritismo
Os domínios da Parapsicologia são um enclave no vasto império do Espiritismo: um pequeno território autônomo, recortado pelos cientistas no campo da imensa fenomenologia espirítica. Os livros de Parapsicologia, por isso mesmo, costumam citar o Espiritismo e os fenômenos espíritas como antecedentes dessa nova Ciência. Um exemplo típico desse procedimento é o livro do Professor Ricardo Musso, do Instituto Argentino de Parapsicologia, que traz o expressivo título:En los limites de la Psicologia, mas seguido de um subtítulo bastante significativo: Desde el Espiritismo hasta la Parapsicologia.
Para os psicólogos que, tendo à frente o Professor Joseph Banks Rhine, da Universidade de Duke, reiniciaram as pesquisas metapsíquicas neste século, dando-lhes nova orientação sob esse novo nome, o Espiritismo representa uma fase antiga e superada do trato com o paranormal. É o passado. E com ele a Metapsíquica, cujas experiências e investigações estão sendo submetidas a rigorosa e penosa revisão. As relações entre o Espiritismo e a Parapsicologia não são, portanto, amistosas, como pensam geralmente espíritas e não espíritas. Pelo contrário, têm sido até bastante ásperas, pois os parapsicólogos não desejam qualquer confusão entre os dois campos. O enclave científico, orgulhoso como um Principado de Mônaco, retém ciosamente o que conseguiu conquistar do vasto império que o rodeia e ameaça desmantelá-lo por completo no futuro, se os espíritos puderem ser eliminados.
A tese parapsicológica é a seguinte: O Espiritismo surgiu em virtude de interpretações apressadas de fenômenos desconhecidos. Escapando ao controle das Ciências, esses fenômenos ofereceram larga margem à crendice humana. Depois surgiu a Metapsíquica, pretendendo colocar o problema nos devidos termos. Mas essa Ciência também se perdeu no emaranhado dos fenômenos paranormais, avançando demasiado rapidamente nas suas investigações. Agora a Parapsicologia tem de repor tudo novamente em seus lugares. E isso sem pressa, sem precipitar conclusões, avançando devagar e com a mais absoluta segurança, que o terreno é traiçoeiro.
A tese espírita é bem outra. Tentemos resumi-la: A Metapsíquica e a Parapsicologia representam esforços científicos para a explicação dos fenômenos espíritas. Louváveis esforços que farão os homens de ciência compreender a verdade do Espiritismo, dando-lhes uma visão mais ampla e mais bela da vida universal. Não importa que a Parapsicologia rejeite o Espiritismo e até mesmo o despreze. O que importa é que ela prossiga nas suas investigações, pois estas a levarão fatalmente ao reconhecimento da realidade espiritual. Como o Espiritismo não quer outra coisa para todos os homens, a existência desse pequeno e orgulhoso enclave científico, no seu território, longe de incomodá-lo, só pode dar-lhe satisfações.
Mas nem todos os espíritas entendem essa tese. Alguns pensam que a Parapsicologia é apenas uma nova denominação – orgulhosamente dada pelos cientistas, com o fim exclusivo de fugirem à verdade – ao vasto império do Espiritismo. Outros chegam a temer que os espíritas, fascinados pelo brilho aparente e a prosperidade desse Principado de Mônaco, acabem se perdendo no pano verde das suas cartas de baralho e dos seus jogos de dados. Ficam indignados quando vêem espíritas militantes entregarem-se a atividades parapsicológicas. E outros, ainda, certamente os mais felizes e ingênuos – que ganharão o Reino dos Céus – entendem que todo parapsicólogo é um espírita disfarçado de cientista para minar e sabotar o edifício das ciências materiais.
Como vimos no confronto das duas teses, a aspereza existente nas relações entre o Espiritismo e a Parapsicologia decorre apenas da falta de compreensão. Se os parapsicólogos abdicassem dos seus preconceitos positivistas ou pragmatistas, e se os espíritas, por sua vez, abdicassem dos resíduos de dogmatismo que ainda alimentam, essas relações seriam as mais amistosas e compreensivas. É o que, felizmente, já vem ocorrendo em várias áreas. Na Alemanha, na Inglaterra, nos Estados Unidos e aqui mesmo, no Brasil, alguns parapsicólogos e espíritas já aprenderam a dar-se as mãos, jogando fora os seus preconceitos e os seus possíveis temores.
Tanto a Parapsicologia quanto o Espiritismo objetivam exclusivamente a descoberta da verdade sobre a natureza humana. Aquela realiza o seu trabalho no campo das Ciências positivas, servindo-se dos métodos a elas inerentes; este o faz no campo das Ciências culturais, servindo-se também da metodologia específica. O Espiritismo surgiu de um processo de síntese do conhecimento: a conjugação das experiências científicas e religiosas do homem, num momento exato de fusão, permitiu o aparecimento de uma concepção nova, de natureza global, para o estudo dos problemas humanos. Por isso, Kardec afirma que o Espiritismo é uma Ciência, mas que trata especificamente do elemento inteligente do Universo, ou seja, uma Ciência espiritual. Não se pode confundi-lo com as Ciências chamadas positivas que tratam do elemento material do Universo. Mas é evidente que as duas formas de Ciência devem conjugar-se para abrangerem todos os aspectos do Universo. A Parapsicologia surgiu das pesquisas psicológicas, perfeitamente integradas nos quadros e nas exigências das Ciências positivas. Podem e devem, portanto, marchar lado a lado na conquista do objetivo comum.
Para esclarecer melhor o que acima dissemos basta lembrar que o Espiritismo não trata apenas do exame dos fenômenos paranormais. Ao examinar esses fenômenos ele toma uma posição analítico-sintética e não somente analítica. Não vê os fenômenos em si, como o faz a Parapsicologia mas os fenômenos em si ligados a um contexto. Por isso o seu método é cultural e não apenas científico. As Ciências materiais são fragmentárias e esmiúçam os fenômenos. O Espiritismo é global e entrosa os fenômenos em si mesmos e no contexto a que pertencem. Psicologicamente podemos dizer que o procedimento do Espiritismo é gestáltico, ou seja: ele se preocupa com a forma global e não com os detalhes.
Os parapsicólogos entendem que essa posição do Espiritismo é arcaica, pertence ao passado místico da Humanidade. Para eles a verdade só pode ser descoberta pela análise, pelo esmiuçamento dos problemas, isolados e submetidos ao processo cartesiano de divisão. Mas o Espiritismo não despreza a análise. Procura apenas colocá-la no devido lugar, como uma simples fase do processo do conhecimento. Aliás, o próprio desenvolvimento das Ciências positivas está sendo feito nesse sentido. O método gestáltico em psicologia e a teoria da relatividade na física são exemplos disso. O que nos mostra que o Espiritismo está bem firmado na sua posição, que não é arcaica mas adiantada, representando uma antecipação no campo do conhecimento. Enganam-se os parapsicólogos que desprezam o Espiritismo. E mais ainda se enganam os espíritas que, empolgados pelo desenvolvimento atual das Ciências positivas, entendem que a Parapsicologia vai realmente tomar o lugar do Espiritismo e arquivá-lo nas estantes empoeiradas do passado.
Para maior clareza podemos dizer que os parapsicólogos são como os mineiros que cavam no escuro, arrancando os minérios da terra. Os espíritas são como os pedreiros que constroem à luz do sol, sobre a terra. É evidente que o trabalho dos parapsicólogos interessa de perto aos pedreiros do Espiritismo. E não há razão nenhuma para os pedreiros se assustarem com o trabalho penoso dos mineiros. Os espíritas, portanto, não devem menosprezar nem superestimar os domínios da Parapsicologia, que na verdade estão encravados – na exata expressão da palavra francesa enclave – nos próprios domínios do Espiritismo.
A investigação parapsicológica já venceu a sua primeira fase – a da constatação da existência do extrafísico no Homem e no Universo – e está avançando para a demonstração da supervivência do homem após a morte. Rhine dedica-se, no momento, à elaboração de metodologia especial necessária a essa comprovação científica que vai aos poucos realizando, no exame dos fenômenos teta, de manifestação de entidades espirituais. Enquanto isso pode assinalar a área da concepção espírita já plenamente confirmada pela pesquisa parapsicológica.
Ao afirmar que as funções psi são comuns a toda a espécie humana a Parapsicologia confirma a tese espírita da mediunidade generalizada. Reconhecendo a diversificação dessas funções em dois campos, o subjetivo e o objetivo, endossa a divisão espírita das manifestações inteligentes e dos fenômenos físicos. Sustentando a independência da mente, que percebe e age sem se servir dos órgãos corporais, restabelece a dualidade relativa de corpo e espírito. Provando a ação psicocinética, confirma a tese espírita das relações alma-corpo. E, por fim, reconhecendo a existência de fenômenos mentais possivelmente produzidos por mentes desencarnadas confirma a divisão espírita dos fenômenos mediúnicos em dois campos: os anímicos (produzidos pela própria alma do médium) e os espíritas (produzidos por espíritos desencarnados). O campo depsigama está hoje dividido em duas áreas – a de ESP (percepção extra-sensorial), e a de Teta, manifestações de espíritos. Além disso, ao tratar da existência de pseudofenômenos paranormais a Parapsicologia endossa as explicações espíritas a respeito da existência dos chamadosfenômenos espiritóides.
Assim, as novidades parapsicológicas, que deviam “aturdir os ingênuos espiritistas” nada mais fazem do que reafirmar tardiamente as teorias espíritas, já confirmadas pelas experiências do Espiritismo há mais de um século. Não é de admirar que os adversários do Espiritismo queiram reduzir a Parapsicologia à triste condição de um pavlovismo ou um behaviorismo paranormal. É o único recurso que lhes resta diante do avanço das Ciências na comprovação progressiva das pesquisas e teorias espíritas.
A posição de Rhine no tocante à questão da sobrevivência é declarada nos seus últimos livros e artigos. O Professor Jorge Ayala, da Universidade do México, declarou-nos pessoalmente: Rhine segue por etapas – a primeira foi a prova de que os fenômenos existem; a segunda, a prova de que a mente não é física; a terceira será a da sobrevivência espiritual do homem. A equipe de Puharich, que realizou pesquisas com Arigó e outros médiuns, tem o mesmo objetivo.
É importante assinalar que até agora as pesquisas parapsicológicas não provaram nada contra o Espiritismo. Pelo contrário, só têm confirmado, passo a passo, a doutrina espírita em seu aspecto científico.
O desinteresse dos meios universitários e das instituições científicas no Brasil pelo desenvolvimento mundial da Parapsicologia deixou-nos expostos à invasão da charlatanice. É uma lei do progresso cultural, já bastante conhecida. Em todos os campos em que a Ciência se recusou a entrar com a sua frágil mas eficiente lanterna, surgiram os charlatães de tocha em punho. Os fenômenos paranormais ocorrem entre nós, tanto como entre todos os povos. Mas devem haver algumas circunstâncias que nos favorecem nesse terreno. Possuímos, talvez, maior número de médiuns que qualquer outro país. Muitos deles se transformaram em charlatães porque não encontraram amparo e orientação e nem mesmo a mais leve atenção de parte das organizações científicas, a não ser para persegui-los e processá-los.
O caso Arigó teria sofrido essa metamorfose, não fosse a simplicidade rústica e a honestidade natural do médium. Os nossos meios científicos tudo fizeram para converter Arigó num charlatão e depois metê-lo na cadeia. Como a transformação foi impossível, insistiram até os seus últimos dias em prendê-lo mesmo assim. Parodiando conhecido ditado popular, pensam os nossos homens de Ciência que mais vale um médium na cadeia do que mil em liberdade. Mas por mais que fizeram, Arigó resistiu. Foi uma rocha de inabalável minério. E além disso os médiuns em liberdade se multiplicam por toda parte. A ciência indígena se desespera e pede ajuda à religião. Já que não é possível acabar com os médiuns, que pelo menos possamos exorcizá-los. É aí que entram em cena os padres mágicos.
Louis Pawels e Jacques Bergier entendem que estamos no momento do despertar dos mágicos. O livro de ambos, traduzido e publicado no Brasil, não fez o sucesso esperado. Porque entre nós os mágicos já haviam despertado antes. E o fizeram da maneira mais apropriada, respeitando a mais antiga tradição espiritual: no meio sacerdotal. Num ambiente cultural subdividido por numerosos conflitos, os padres mágicos surgiram sob aplausos. Vinham explicar aquilo mesmo que Pawels e Bergier explicavam em seu livro: que o fantástico é uma realidade natural, acessível aos que não dormem o sono intelectual. E o faziam de maneira muito mais simples, através de cursos populares ilustrados por exibições hipnóticas e mágicas de teatro.
De um momento para outro vimos surgirem algumas figuras curiosas que ensinavam a doutos e incultos, a cientes e incientes, várias ciências novas. Frei Boaventura Klopemburg, por exemplo, e Irmão Vitrício, “introdutor da letargia no Brasil”, que se esparramou em espetáculos de teatro e televisão, “provando” que os fenômenos mediúnicos nada mais eram do que encenações letárgicas. Até hoje ninguém conseguiu uma prova de que a letargia seja uma ciência diferente da hipnologia. Mas para que provas, quando temos as exibições teatrais? O Padre jesuíta Oscar Gonzalez Quevedo invadiu escolas superiores, estações de televisão, auditórios e páginas de jornais e revistas para ensinar uma nova parapsicologia “made in Madri” que fez furor em todos os setores. O iluminado sacerdote dava cursos sobre comunicações de além-túmulo e provava que médiuns e estudiosos do Espiritismo não passavam de beócios e ingênuos. A verdade escorria dos dedos do padre como chuva de verão, fácil e passageira: O inconsciente é um gênio desconhecido; quem faz tudo isso é o inconsciente.
Simpático, sorridente, estribado numa autossuficiência de espantar mouros da costa, o P. Quevedo distribuiu os seus cursos pelo meio universitário, concedeu entrevistas farfalhantes a jornais, revistas ilustradas e estações de televisão e acabou publicando um calhamaço que reúne a sua profunda sabedoria: A Face Oculta da Mente. O que há de oculto nesse grosso volume foi revelado pelo conhecido estudioso do assunto, o metapsiquista e espírita Carlos Imbassahy, com seu livro A Farsa Escura da Mente. Basta confrontar os dois volumes para se ver a que despropósitos chegou a ciência infusa do P. Quevedo, no seu afã de provar a genialidade do inconsciente.
No fundo, as conclusões do padre são mais otimistas que as do famoso doutor Pangloss. Não existem fenômenos espíritas, mas, em compensação, todos nós somos geniais. Que importa se não podemos provar a sobrevivência do homem após a morte? Temos uma prova muito mais valiosa: a de que cada um de nós carrega um gênio oculto no inconsciente. É verdade que, conscientemente, podemos ser uns pobres diabos. Mas isso é passageiro. Lá dentro, nas criptas e furnas secretas do inconsciente, que o pobre Dr. Freud não foi capaz de penetrar, dorme sempre o gênio desconhecido. O P. Quevedo penetra nas furnas, sacode o dorminhoco, desperta-o, admira-se ele mesmo da sua façanha e exclama, como na conhecida anedota: “Che vedo!”.
Somos uns gênios incubados. Talvez a morte nos desperte para a genialidade inconsciente. Não basta isso? Não, o P. Quevedo ainda não se contenta com isso. Seu otimismo encontra apoio nas teorias do maravilhoso Dr. Giuseppe Galigaris: Podemos refletir o Universo na pele! Seria possível maior maravilha? Que campo novo para os dermatologistas! Antigamente podíamos ter o diabo na pele. Hoje, podemos ter o Universo. O P. Quevedo explica a razão dessas coisas espantosas: “... a manifestação das faculdades paranormais é o resíduo do extraordinário poder que possuía a natureza humana quando foi criada, poder que desfrutaria num paraíso terrestre” (A Face Oculta da Mente, pág. 329). Dessa maneira, o padre nos revela uma herança que desconhecíamos. Até agora, só nos haviam ensinado que herdamos o pecado. O padre descobre e nos conta que herdamos também os poderes celestes de nosso pai Adão, o pecador. Podemos recuperar um pouco do paraíso perdido através das mágicas geniais do nosso inconsciente.
Na verdade, as mágicas não são do inconsciente, são do padre. Ou melhor, dos padres mágicos que andam fazendo exibições de palco e televisão, no afã de negar a possibilidade de comunicação espiritual com os que partiram da Terra. Curiosas contradições humanas! Quem diria que justamente os sacerdotes, incumbidos de lembrar aos homens a sua natureza imortal, iriam voltar-se contra as provas da sobrevivência e apelar até mesmo para os truques de magia e os passes hipnóticos a fim de provarem que os fenômenos espíritas não existem? Pois é o que temos aí, aos nossos olhos. Padres e frades faquirizando contra o Espiritismo, organizando grupos de sensitivos previamente treinados para exibições teatrais, fazendo artes em público e afirmando que somos herdeiros de poderes paradisíacos, puramente materiais.
Mas surgem, às vezes, coisas inesperadas. O P. Quevedo declarou insistentemente que entendia de magia teatral. Mas como afirmou, muitas vezes mais, que pelo poder da mente dominava o corpo, impedia o fluxo sanguíneo nos ferimentos e suprimia a dor, ninguém pensou nos seus poderes mágicos. Até que alguns mágicos de verdade, mágicos profissionais, que trabalham em palcos e circos, ganhando honestamente a vida na prática de uma velha arte, tão nobre como qualquer outra – sem jamais enganarem a ninguém, pois todos sabem que se trata de uma arte e não de poderes estranhos – resolveram assistir os cursos do padre. Assistiram, viram tudo e ficaram indignados. Sim, porque o padre fazia mágicas e dizia que estava fazendo ciência! Então, modestamente, os mágicos de verdade resolveram protestar. E o fizeram com o maior respeito pela genialidade inconsciente dos ilustres reverendos.
A revista “Miríade Mágica”, órgão do Núcleo Mágico de Niterói, resolveu tratar do assunto em seus números 9 e 10, de abril-maio de 1965. Num artigo sério, intitulado A propaganda e seus Efeitos, os mágicos aplaudem as habilidades do padre mas discordam de certos exageros. Vejamos um trecho, com a devida vênia:
“Ainda agora, com o objetivo de adquirirmos alguns conhecimentos, para melhoria de nossos trabalhos, freqüentamos as conferências proferidas pelo ilustre professor de parapsicologia P. Oscar Gonçalves Quevedo, S. J., no curso intensivo dessa ciência, e ficamos convencidos de que se deve apoiar e colaborar no sentido de combater as superstições e crendices que levam a humanidade a inferiorizar-se, acreditando em fraudes conscientes e inconscientes”.
Até aqui, como se vê, a maior boa vontade, a intenção de aprender e o evidente respeito para com o ilustre professor. Mas, a seguir, os mágicos reagem na defesa da profissão e também na defesa da lealdade mágica, como se vê neste trecho:
“... embora reservemo-nos o direito de discordar de certas afirmativas do reverendo professor, como a de que o ilusionismo frauda, principalmente pela sua declaração de ser cultor de nossa Arte e havê-lo demonstrado efetivamente, em todas as ilustrações do curso, como sejam: visão paraótica, estrada hipnótica, visão através dos corpos opacos, baralho-rosário, pantominesia, mnemotecnia, adivinhação extrassensorial, cumberlandismo ou crime simulado, hipnose teatral e um pouco de faquirismo, espetando um estilete no braço”.
Está aí o rol de mágicas que o P. Quevedo oferece aos seus alunos de parapsicologia. No curso acima referido, segundo o articulista, o padre declarou “alto e bom som” que se tratava de experiências científicas entre aspas. Na maioria dos cursos, e mesmo em programas de televisão, não apareceram essas aspas. Pelo contrário, tivemos a oportunidade de ver apenas as aspas do touro da verdade vacilando ante as negaças do toureiro espanhol. Mas voltemos aos mágicos. Ouçamo-los:
“... em o Jornal do Brasil vimos uma sua fotografia com o estilete espetado no braço, e no histórico a afirmativa de que ficara um buraco de cinco milímetros de diâmetro, sem sangrar e sem que o paciente sofresse qualquer dor. Ora, embora não pratiquemos esta faceta do ilusionismo, sabemos como é praticada, por havermos auxiliado a apresentá-la e conhecermos os seus truques ‘científicos’. Acreditamos que a alegação (mentirosa) do buraco, pode gerar crendice até em pessoa ilustrada. Quanto à dor, a letargia apresentada entre nós pelo Irmão Vitrício já a explicou suficientemente (para empregarmos um termo também bastante pretensioso), além de devermos considerar que o maior dorimento é o da periferia, e, por isso mesmo, o estilete é biselado (o truque)”.
A seguir, o articulista explica que o ilusionista não pretende fraudar, iludir ou enganar, mas apenas ilusionar. E acentua: ilusionista que não ilusiona comete fraude. Assinala ainda que o ilusionismo não pretende atacar nenhuma religião, nenhuma crença. É apenas uma arte. Todos os que vão assistir a um espetáculo sabem que estão vendo artifícios e não fenômenos de qualquer espécie. Que bonita lição de honestidade profissional nos dão os mágicos, em sua modesta revista! Ouçamo-los ainda:
“Se alguém faz a levitação sem truques (os corpos celestes aí estão para o comprovar) não se depreende daí que o contestemos. Apenas declaramos que usamos truques para simularmos o que é, ou o que asseveram ser real”.
Para encerrar o artigo, que se refere especialmente ao problema da publicidade, o articulista de “Miríade Mágica” exclama certamente aturdido com as “maravilhas” que havia presenciado: “Cuidado, pois com a publicidade! Não permitamos os exageros que nos poderão prejudicar”. E nada mais foi dito. Mas significativamente recebemos um exemplar desse número da revista, cuja distribuição é feita apenas entre os mágicos profissionais. Esperamos que o remetente não se aborreça com a publicidade eventual que estamos fazendo da sua revista e da sua profissão. Não temos outra intenção senão aquela mesma que o orientou: a de mostrar aos homens de boa-fé que, segundo a lição evangélica, devemos ser mansos como as pombas, mas não pode esquecer a prudência das serpentes.
De tudo quanto aí fica, tire o leitor as suas conclusões. Os padres mágicos constituem um dos capítulos mais curiosos da história da Parapsicologia no Brasil. Não podíamos deixar de registrá-lo neste volume, como uma contribuição para os futuros historiadores. E também (porque não?) como uma justa homenagem à habilidade dos padres mágicos, que têm dominado plateias numerosas e conquistado auditórios ilustres. Aliás, o Livro de Atos refere-se a alguns mágicos da era apostólica, como o caso de Elymas, o encantador (13:6-12), a quem Paulo advertiu que não continuasse a perturbar os retos caminhos do Senhor, e o tão conhecido caso de Simão, o mago (8:9-24), a quem Pedro repreendeu, por não ter o coração reto diante do Senhor.
Novo livro do P. Quevedo foi publicado recentemente, em dois volumes, com o título de As Forças Físicas da Mente. Afirma o autor que existem duas forças nos fenômenos paranormais: “... umas vezes há exteriorização de força material, outras vezes de força espiritual”. Isto é o que se chama descobrir a pólvora, pois tanto no Espiritismo, quanto na Metapsíquica e na Parapsicologia todos os autores sabem disso. Os dois volumes do padre não vão além do emaranhado de contradições de seu livro anterior: A Face Oculta da Mente. Sua finalidade é apenas combater o Espiritismo.
O curioso é um padre publicar dois volumes para contradizer a principal descoberta científica do século, feita e proclamada pela escola de Rhine: a de que a mente não é física. A mente, pois, não possui forças físicas, e como ensina Rhine, age “por vias não físicas sobre a matéria”. Nos fenômenos físicos paranormais exteriorizam-se forças físicas do médium sob a ação das forças mentais ou espirituais do próprio médium ou dos espíritos. Essa interação mente-corpo é princípio básico bastante estudado e confirma cientificamente a relação alma-corpo que é fundamento das religiões. Gustave Geley explicou a emissão do ectoplasma como o resultado da ação de “controladores espirituais” sobre os médiuns. Este problema só continua a ser problema para os materialistas.
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